Dakwatuna

KONSEP IBADAH

2009-05-05T11:45:00.004+03:00

OLEH: IBNU NAJIB

Sesetengah pihak menganggap bahawa dengan melakukan ibadat yang banyak dapat mencapai ‘maqam’ yang tertentu.

“Kalau kamu berzikir sebanyak 10,000 kali di dalam hutan selama 7 hari dan tujuh malam, maka kamu akan dikurniakan kelebihan untuk melihat alam ghaib”. Kata seorang ‘tok guru’ kepada anak muridnya.

Begitulah antara contoh yang biasa kita dengar. Mereka beribadat kepada Allah swt dengan tujuan untuk mengosongkan jiwa seperti yang dilakukan oleh pengamal yoga. Ada pula yang berminat untuk mencapai tahap karamah agar mereka dapat mengetahui alam ghaib, melihat jin dan malaikat, melakukan perkara-perkara yang pelik seperti berjalan di atas air, berada di dua tempat di dalam satu masa dan seumpamanya.

Mereka ini termasuk di dalam firman Allah di dalam surah al Hajj ayat 11: “Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi. Maka jika ia memperoleh kebajikan, tetaplah dia dalam keadaan itu, dan jika dia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah dia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata.”

Sebahagian ulama mentafsirkan kalimah harf sebagai syarat. Seolah-olah mereka mensyaratkan kepada Allah jika mereka mendapat apa yang mereka hajatkan, mereka akan bergembira dan berasa tenang dengan ibadah yang mereka lakukan. Dan jika mereka tidak berhasil apa-apa yang mereka hajatkan, maka segala ibadah yang mereka amalkan selama ini ditinggalkan. Lalu rugilah mereka itu di dunia dan di akhirat.

Persoalan

Persoalannya sekarang, apakah maksud ibadah yang sebenarnya? Adakah ibadah dilakukan kerana ia adalah ibadah atau ianya sekadar wasilah untuk mencapai perkara-perkara tertentu? Dan adakah ibadah menjadi sebab seseorang itu menjadi insan soleh atau seseorang itu menjadi insan soleh kerana ketulusan ibadahnya?

Akhir-akhir ini telah timbul satu fahaman buruk dan bodoh sombong mengenai agama. Mereka mengatakan bahawa tujuan beragama dan beribadah adalah untuk menyucikan jiwa dan mendidik hati. Oleh yang demikian, apabila seseorang itu dapat memenuhi tujuan tersebut dengan apa-apa cara yang lain, maka tidak perlulah lagi mereka kepada agama dan ibadah. Agama dan ibadah bagi mereka sekadar wasilah bukannya tujuan. Oleh kerana merasakan bahawa mereka telah mencapai apa yang Allah kehendaki maka tidak perlulah lagi agama, solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Kenapa perlu menyusahkan diri dengan semua perkara tersebut sedangkan ada jalan lain untuk mencapai tujuan.

Di sana sekarang ada dua pihak yang melampau dalam memahami agama dan ibadah. Pihak pertama menganggap ibadah dapat menjadikan diri mereka seorang yang mempunyai kesaktian dan karamah. Dan pihak yang satu lagi pula menganggap bahawa mereka tidak perlukan kepada agama dan ibadah untuk menyucikan hati dan jiwa jika ada cara yang lain untuk mencapai tujuan tersebut.

Tujuan Ibadah

Kedua-dua fahaman melampau tersebut ditolak oleh Islam (al Quran dan as Sunnah). Ini kerana ibadah itu sendiri dituntut agar dilaksanakannya dan ianya sendiri merupakan tujuan manusia diciptakan. Ia bukanlah semata-mata wasilah seperti yang disangkakan.
Firman Allah: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.”

Ibadah merupakan hak serta tanggungjawab seorang hamba kepada Tuhannya. Ibadah juga bermaksud agar manusia merasakan dirinya lemah yang hanya bergantung hidup kepada Allah dan merasakan bahawa Allah adalah Tuhannya yang Maha Tinggi dan Maha Besar yang tidak memerlukan kepada sesiapun.

“Wahai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji. Jika Dia menghendaki, nescaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah.” (Surah Faathir: 15-17)

Menzahirkan kehambaan kepada Allah dan mematuhi segala suruhan-Nya merupakan ‘illah (sebab) kepada semua ibadah daripada solat, puasa, zakat, haji, tilawah al Quran, zikir, doa, istighfar dan iltizam dengan hukum halal dan haram. Adapun islah an nafs (membaiki diri), meningkatkan akhlak yang terpuji dan menyucikan hati daripada sifat-sifat yang keji, adalah hasil daripada ibadah yang betul dan sempurna seperti yang dikehendaki oleh Allah. Firman Allah swt: “Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu yang Telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa.” (Surah al Baqarah: 21)

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Surah al Baqarah: 183)

Kalimah (لعّل) di dalam kedua-dua ayat tersebut membawa maksud at tarajji (mengharap) dan bukannya bermaksuk at ta’lil (penyebab). Oleh itu, ibadah dan puasa disyariatkan dengan harapan dan mudah-mudahan orang yang melakukannya menjadi orang yang bertakwa. Dan bukanlah dengan melakukan ibadah dan puasa menjadi sebab kamu bertakwa. Begitu juga dengan firman Allah: “Sesungguhnya Aku Ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingatiKu.” (Surah Taha: 14)

“Bacalah apa yang Telah diwahyukan kepadamu, yaitu al Kitab (al Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (shalat) adalah lebih besar.” (Surah al Ankabut: 45)

Tujuan utama solat seperti yang dinyatakan oleh Allah di dalam kedua-dua ayat di atas adalah untuk hamba bermunajat kepada-Nya serta mengingati-Nya. Walaupun mendirikan solat dapat mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar tetapi maksud solat itu sendiri iaitu untuk mengingati-Nya adalah lebih besar.

Sesiapa yang beribadah seperti solat dan puasa semata-mata untuk menyucikan hatinya (tazkiyah nafs), mendidik dirinya berakhlak mulia dan memperolehi kelebihan tertentu tanpa merasai tanggungjawab sebagai hamba, tunduk, patuh, cinta, rendah diri dan merasa kerdil di hadapan Allah; maka jadilah segala ibadahnya itu sekadar adat dan rutin harian yang dilakukan setiap hari. Ianya tidak ubah seperti orang yang makan dan minum setiap hari demi kesihatan dan keperluan tubuh badannya, tidur untuk kerehatan dirinya dan lain-lain.

Kepelbagaian Dakwah

2009-05-05T11:37:00.001+03:00

OLEH: ABU MUSLIM

Dakwah membawa manusia kearah kesatuan dan perdamaian. Namun ada juga kedengaran suara-suara sumbang di antara aktivis-aktivis dakwah sesama mereka. Mereka saling tidak saling memahami dan bertelingkah sesama mereka. Akibatnya, perpecahan berlaku di antara mereka, tersebarnya umpatan-umpatan (ghibah) sesama mereka, banyaknya sangkaan buruk, berlakunya tajassus, terhapusnya ukhuwwah islamiyyah dan imaniyyah sehingga menyebabkan keruntuhan dan kelembapan dakwah.

Hakikatnya, apabila kita melihat kepada medan-medan dakwah kini, kita akan dapati kepelbagaian dakwah atau kepelbagaian jamaah, persatuan, dan parti-parti politik. Natijahnya, lahirnya pelbagai tanggapan dan persepsi terhadap kepelbagaian di kalangan masyarakat secara umum dan di kalangan para aktivis dakwah secara khusus. Ada di kalangan mereka mengharuskan, dan bijak dalam berinteraksi dengan kepelbagaian dakwah. Ada pula di antara mereka tidak bersetuju dan menentang secara keseluruhan dengan mengemukakan beberapa pandangan dan pendapat yang tidak dapat diterima oleh keadaan (waqie’) semasa. Maka, lahirlah beberapa perbezaan method dan uslub dalam mengkritik dan merawat keadaan ini.

Natijah daripada lahirnya beberapa tanggapan dan pandangan membawa kepada suasana yang buruk serta impak yang negatif pada amal islami seperti perpecahan, pergaduhan serta timbulnya fitnah-fitnah yang melemahkan dan melembabkan perjalanan dakwah Islamiyyah di samping membuka ruang kepada musuh-musuh Islam merialisasikan perancangan jahat mereka ke atas gerakan dakwah Islamiyyah.

Disebabkan oleh suasana-suasana tragis yang berlaku di medan dakwah kini, maka kita dapat melihat berdirinya beberapa aktivis bertanya terhadap keharusan kepelbagaian dakwah, bagaimanakah uslub (Method) atau cara berinteraksi dengannya? Apakah pendirian yang sebenar dalam menghadapinya? serta bertanya; Siapakah yang benar pendiriannya? Siapakah yang salah? Ada juga yang bertanya Bagaimanakah cara menghindari kesan-kesan negatif akibat wujudnya kepelbagaian dakwah?

InsyaAllah di sini secara ringkas dan padat, pena cuba mengemukakan beberapa pendapat daripada ulama’ fiqh & dakwah terhadap kepelbagaian dakwah atau menurut panggilannya yang masyhur di Malaysia sebagai “Ta’addut Jama’aat” -kepelbagaian jamaah. Selebihnya pena memberi pilihan kepada pembaca memilih di antara pro atau kontra kerana ia hanya merupakan “pendapat” yang boleh diterima dan ditolak atau dibincang, dikaji dan dikritik seperti, pendapat-pendapat ijtihadi daripada para fuqaha’ terhadap hukum-hakam fiqh Islami.

Di antara ulama’ dakwah seperti al ustaz ad daie Dr Fathy Yakan, Dr Soleh Fauzan, Syeikh Bakr Abu Zaid dan lain-lain berpendapat bahawa kepelbagaian dakwah atau kepelbagaian jamaah merupakan suasana, atau keadaan yang tidak sihat di medan dakwah kini di samping menolak dan tidak bersetuju dengannya. Dalil-dalil yang dikemukakan oleh mereka yang terbahagi daripada nas-nas al-Quran (naqli) dan dalil akal (aqli):

Ayat-ayat yang menerangkan tentang kesatuan Ummah Islamiyyah:

Firman Allah SWT : “Sesungguhnya (agama Tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu,dan Aku adalah Tuhanmu, Maka bertakwalah kepada-Ku”. (Al-Mukminun :52)
“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai……..”(Al-Imran : 103)

Dr Fathy Yakan berkata: “Sesungguhnya tidak syak lagi bahawa asal pada syariah Islamiyyah adalah kesatuan muslimin, kesatuan amal Islami, dan kesatuan saf-saf muslimin, bukanlah kepelbagaian, dan perpecahan, kesatuan diiktibarkan sebagai kefarduan syariah… (Majalah Al-Mujtama’ Kuwait) dan beberapa lagi kitab Dr Fathy Yakan yang menerangkan tentang kepentingan kesatuan dan menolak kepelbagaian jamaah seperti di dalam kitabnya “Tasawwur Asasi Gerakan Islam”– terjemahan Dewan Pustaka Fajar – dan lain2. Ada juga beberapa ulama mengatakan bahawa kepelbagaian dakwah dan kepelbagaian jamaah, kesan buruknya lebih banyak daripada baiknya, serta ia membawa kepada perpecahan, perselisihan dan menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat seperti tidak mengetahui jamaah manakah yang betul dan salah. Ada juga yang berpendapat bahawa kepelbagaian dan banyaknya jamaah merupakan seruan musuh Islam bagi memecah-belahkan ummat Islam.

Kajian serta perbincangan dalil-dalil tersebut:

Perbincangan terhadap dalil-dalil di atas; pena akan mengemukakan secara terus jawapan-jawapan bagi persoalan penolakan kepelbagaian dakwah dan jamaah daripada ulamak yang menolaknya serta mengemukakan pandangan ulama yang menyokong beserta dalil-dalil mereka .

Dalil daripada nas-nas al-Quran yang menerangkan tentang kesatuan ummah Islamiyyah serta melarang daripada perselisihan dan perpecahan membawa kepada maksud perselisihan dalam beragama, yaitu perselisihan pada hukum-hukum usul dan dalil-dalil qat’ei seperti akidah dan lain-lain tidak membawa kepada maksud larangan kepelbagaian dakwah dan jamaah serta larangan daripada kepelbagaian uslub dan pendekatan. Seperti yang telah diketahui oleh pembaca, bahawa jamaah-jamaah Islam yang wujud di Malaysia secara khususnya tidak terkeluar akidahnya daripada manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah serta mempunyai objektif yang sama yaitu berdakwah kepada Islam menurut pendekatan serta uslub-uslub (method) tersendiri yang tidak terkeluar daripada syariat Islam.

Firman Allah SWT: “Sesungguhnya (agama Tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu ,dan Aku adalah Tuhanmu, Maka bertakwalah kepada-Ku”. (Al-Mukminun :52)

Golongan yang menolak kepelbagaian dakwah dan jamaah menggunakan ayat tersebut dan melupakan dalil-dalil yang menerangkan tentang kepelbagaian. Firman Allah SWT: “…tiap-tiap umat diantara kamu, kami berikan aturan-aturan dan jalan-jalan yang terang”. (Al-Maidah :48)

Di sini, para ulama menerangkan kepentingan menggabungkan di antara nas-nas di atas supaya tidak menimbulkan kekeliruan yang mengatakan nas-nas tersebut bertentangan di antara satu sama-lain. Secara ringkasnya daripada tafsir Imam al-Khozin: “Nas-nas yang menerangkan tentang kesatuan umat Islam membawa kepada maksud kesatuan dari segi usul syariah, perkara-perkara yang thabit qat’ei yang tidak boleh berselisih pendapat, dan berijtihad padanya, yang secara minimanya menerangkan tentang kesatuan umat Islam secara umumnya dan setiap perkara yang terkeluar daripada perkara-perkara ini merupakan telah terkeluar daripada Islam, kerana agama Islam itu satu, tidak berbagai…..” (Tafsir Khozin)

Persoalan: Adakah di sana terdapat perbezaan atau makna yang bertentangan di antara kesatuan dan kepelbagaian dalam Islam? Jawapan: Kesatuan tidaklah bertentangan dengan kepelbagaian, ini kerana kepelbagaian bermaksud kepelbagaian dalam lingkungan yang satu (aqidah & tawabit qat’ie), seperti akar pokok, akar yang satu, tetapi mempunyai dahan-dahan, daun-daun serta buah-buah yang berbagai.

Bagi pendapat yang menolak kepelbagaian dakwah dan jamaah kerana membawa kepada kekeliruan pada masyarakat seperti tidak mengetahui jamaah manakah yang betul dan salah adalah satu hukum yang tidak lurus, kerana seorang muslim tidak diminta menghukum terhadap jamaah-jamaah tersebut, dan apa yang menjadi kewajipan baginya ialah berusaha dalam beramal, berdakwah kepada Allah mengikut kemampuannya serta memilih jamaah yang diyakini dari aspek pendekatan atau uslub untuk tindakan bersama (jama’ie).

Bagi pendapat yang mengatakan kepelbagaian dakwah dan jamaah merupakan seruan daripada musuh Islam, tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak serta melarang kepelbagaian dakwah dan jamaah. Ini kerana musuh-musuh Islam bertindak pada titik-titik kelemahan aktivis dalam berinteraksi dengan kepelbagaian dakwah dan jamaah dengan menghamburkan racun-racun fitnah seperti taasub kepada jamaah dan individu serta menjadikan perselisihan pendapat sebab untuk berpecah. Kita juga melihat mereka sendiri (musuh-musuh Islam) menjadikan kepelbagaian sebagai usul dan uslub daripada uslub-uslub mereka dalam sistem demokrasi.

Al-Ustaz asy-Syeikh Muhammd Qutb mengatakan dalam kitabnya “Al-Muslimun wal ‘Aulamah” “Agama Islam adalah agama Allah yang mengiktiraf berbagai-bagai pendapat (ikhtilaf) seperti keadaan kini, Allah menfardukan pada ciptaan-Nya menurut hikmah yang dikehendaki-Nya. Firman Allah SWT: Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh tuhan-mu , Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. (Huud: 118-119)

Beliau juga menjelaskan tentang makna Tajarrud dalam kitabnya (Makanah at-Tarbiyyah Fi al-Amal Islamiy) beliau mengatakan: “Tidaklah aku maksudkan disini ikhtilaf (perbezaan pendapat) yang wujud kini di medan dakwah kerana ikhtilaf pada dzaatnya tidaklah merupakan satu keaiban dan bukan merupakan satu perkara yang membahayakan”. Asy-Syeikh Dr Taufiq al-Wa’ie mengatakan dalam kitabnya “Al-Amal Jamaie” dalam tajuk: “Adakah wujud pada agama Islam arus-arus (kepelbagaian) yang berbeza-beza?” beliau mengatakan: “Sesungguhnya Islam seperti yang kita ketahui merupakan agama yang jelas dari segi usul dan objektifnya (ghayah) dan tidak ada perselisihan di antara dua orang muslim. Tetapi di sana terdapat ijtihad-ijtihad yang benar dan pelbagai daripada nas-nas dan terdapat juga pelbagai cara dan uslub untuk mengislah dunia dan muslimin dalam lingkungan yang halal. Rasulullah SAW bersabda: Kamu lebih mengetahui urusan dunia-mu. (Riwayat Muslim) Dalam lingkungan yang ditetapkan Islam serta tidak bertentangan dengan nas. Pandangan kepada sesuatu perkara serta menghukum sesuatu perkara berbeza di antara peribadi-peribadi seperti berbezanya corak pemikiran di antara mereka …”

Banyak lagi dalil-dalil daripada ulama’-ulama’ fiqh dan dakwah kontemporari seperti Syiekh Dr Yusouf al-Qhardawi, Dr Taufiq Wa’ie, Syeikh Muhammad Qutb, Dr Muhammad Abu Fath al-Bayanuniy, Dr Solah as-Sowiy dan lain-lain lagi yang bersetuju dan menyokong kepelbagaian dakwah dan jamaah dan saling tolong-menolong serta lengkap-melengkapi di antara mereka di samping menjaga adab-adab dalam perbezaan pendapat dan jauh sekali daripada perpecahan yang menghasilkan kerugian pada amal Islami.

Kesimpulan daripada perbahasan yang serba ringkas ini pena ingin menegaskan bahawa kepelbagaian merupakan sunnah (tabiat) alam pada sekalian makhluk dan kepelbagaian ini merangkumi pada setiap aspek kehidupan manusia yang di antaranya ialah kepelbagaian uslub dan pendekatan dalam berdakwah. Agama merupakan asal usul aqidah Islamiyyah tidak berbeza dan berbagai. Kebenaran (al-haq) dinisbahkan kepada Allah SWT merupakan kebenaran yang satu dan tidak berbagai. Namun pandangan apabila dinisbatkan kepada para mujtahidin dan manusia umum adalah berbeza dan pelbagai (betul/salah).

Wahai jamaah-jamaah Islam, saling melengkapilah di antara satu sama lain atau tidak akan tertegak Syariah Islamiyyah didunia ini!

MAQASID SYARIAH

2009-04-02T11:46:00.000+03:00

OLEH: IBNU NAJIB

Maqasid syariah islamiyah(tujuan, kehendak dan maksud syara’) adalah untuk memastikan kemaslahatan manusia serta mencegah kemudaratan di dunia dan di akhirat agar mereka mendapat kebahagiaan yang hakiki duniawi dan ukhrawi. Imam ibn al Qayyim di dalam kitab beliau I’lam al Muwaqi’in berkata; “Syariah keseluruhannya adalah adil, keseluruhannya adalah rahmat, keseluruhannya adalah kemaslahatan dan keseluruhannya adalah hikmah”.

Terdapat lima perkara asas yang dijaga dan dipelihara oleh syara’ bagi kemaslahatan seseorang individu muslim iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Wasilah untuk memelihara kelima-lima perkara tersebut mempunyai tiga peringkat berdasarkan kepentingannya serta keperluannya, peringkat-peringkat ini dikenali dikalangan para ulama’ sebagai DHARURIYAT, HAJIYAT DAN TAHSINIYAT.

Apabila seseorang itu bertembung dengan dua maslahah, hendaklah dia memilih serta mendahulukan maslahah yang dharuriyat sebelum hajiyat dan hajiyat sebelum tahsiniyat. Oleh sebab itulah Islam mengharuskan seorang doktor melihat aurat ajnabi untuk merubati serta merawatnya kerana menutup aurat termasuk dalam perkara tahsiniyat dan merawat untuk menjaga nyawa termasuk dalam perkara dharuriyat.

Apabila dia bertembung pula dengan dua kemaslahatan yang berada di peringkat yang sama, perlulah didahulukan memelihara agama sebelum nyawa, nyawa sebelum akal, akal sebelum keturunan dan keturunan sebelum harta. Seseorang itu diancam bunuh jika tidak mahu meminum arak misalnya; Syara’ mengharuskan dia meminum arak ketika itu kerana memelihara nyawa lebih utama dari akal. Begitu juga dengan jihad melawan kuffar, disyariatkan jihad walaupun terpaksa mengorbankan nyawa kerana memelihara agama lebih penting dari memelihara nyawa.

Jika bertembung dua kemaslahatan di peringkat yang sama dan berkaitan dengan perkara yang sama; Contohnya maslahah memelihara nyawa, perkara yang perlu diutamakan adalah maslahah yang lebih umum(maslahah majoriti masyarakat) daripada maslahah yang khusus(maslahah individu). Oleh kerana itulah para sahabat bersepakat melarang Saidina Abu Bakar ra daripada bekerja serta berniaga setelah beliau dibai’ah sebagai khalifah, sebagai ganti beliau diberikan gaji daripada wang baitulmal. Ini kerana tugas sebagai khalifah untuk memastikan kemaslahatan umat Islam adalah lebih utama dari maslahah beliau dan keluarganya, jika beliau sibuk bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarganya maka sukarlah bagi beliau bertugas sebagai Amir al Mukminin.

Jika bertembung pula dua mafsadah (kemudharatan), hendaklah dia mengambil mudharat yang lebih ringan. Oleh yang demikian Allah swt membolehkan kita memakan bangkai jika keadaan terlalu terdesak dan tidak ada makanan yang lain kerana ia lebih ringan mudharatnya berbanding dengan hanya menunggu mati.

Manakala seseorang yang berhadapan di antara maslahah dan mafsadah, yang manakah harus diutamakan. Jika dia mengutamakan maslahah, dia tetap juga tidak mempu menghasilkan apa-apa maslahah kerana sesuatu maslahah itu tidak akan terhasil jika di sana masih ada mafsadah yang perlu dihadapinya. Apa yang harus dilakukan adalah dengan mengukur sejauh manakah kesan dan implikasi sesuatu maslahah atau mafsadah itu. Jikalau mafsadahnya lebih besar dan berat daripada maslahah, sewajarnyalah ditinggalkan maslahah dan begitulah sebaliknya.

Jika berlaku sesuatu bencana, dan mayat orang-orang islam bercampur aduk di antara mayat-mayat orang kafir serta sukar dibezakan yang mana muslim dan yang mana kafir. Para ulama’ mengatakan bahawa adalah menjadi kewajipan untuk memandikan dan mengkafankan kesemua mayat tersebut lalu disolatkan ke atas kesemua mereka beserta niatnya hanya untuk mayat yang muslim sahaja. Ini kerana menguruskan jenazah muslim merupakan fardhu kifayah. Kefardhuan tersebut hanya akan tertunai dengan menguruskan kesemua jenazah tersebut tanpa mengira muslim atau kafir kerana maslahahnya lebih besar dari mafsadah menguruskan sekali mayat orang-orang kafir.

Wasilah kepada sesuatu yang haram diharamkan dan wasilah kepada sesuatu yang wajib diwajibkan oleh syara’. Atau dalam erti kata yang lain, mendatangkan maslahah merupakan sesuatu yang dituntut, jadi segala usaha ke arah menghasilkan maslahah juga dituntut. Mafsadah pula diwajibkan agar dijauhi, maka segala perkara yang boleh mendatang mafsadah juga perlu dihindari walaupun pada asalnya ianya diharuskan bahkan dituntut. Contohnya; Islam mensyariatkan amar makruf dan nahi munkar, tetapi di dalam keadaan yang tertentu syara’ memerintahkan ianya ditinggalkan jika dengan mencegah sesuatu kemungkaran itu menyebabkan berlaku kemungkaran yang lebih besar dan mafsadah yang lebih dahsyat.

Tidak ada amalan di sisi Allah dianggap sebagai ianya sebaik-baik amalan secara mutlak. Bahkan ianya berbeza berdasarkan perbezaan zaman, tempat dan individu. Setiap waktu ada kewajipannya yang khusus, dan kewajipan tersebut merupakan sebaik-baik amalan pada waktu itu. Misalnya, sebaik-baik amalan sewaktu rumah kita dihadiri tetamu adalah melayani serta meraikan mereka daripada kita sibuk membaca al Quran ataupun berzikir. Sebaik-baik amalan bagi jemaah yang sedang berwukuf di Arafah adalah berdoa dan berzikir daripada berpuasa dan solat sunat.

Hukum taklifi di dalam syariat Islam adalah berperingkat-peringkat, setiap amalan yang dilakukan mempunyai keutamaannya di antara satu sama lain. Seperti yang sedia maklum, fardhu terbahagi kepada dua: Fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Tidak syak lagi bahawa fardhu ‘ain lebih diutamakan daripada fardhu kifayah. Manakala fardhu ‘ain yang berkaitan dengan hak orang ramai lebih aula daripada yang berkaitan dengan hak individu. Seperti sesebuah negara yang diserang musuh, jihad menjadi kewajipan ke atas semua orang berbanding menjaga dan mentaati ibu dan bapa mereka. Begitulah juga dengan perkara yang wajib, didahulukankan ke atas amalan yang sunat, dan sunat yang muakkad diutamakan dari yang sekadar mustahab.

Perkara yang diharamkan juga terbahagi kepada dua, dosa besar dan dosa kecil, perkara yang diharamkan dan perkara yang makruh serta maksiat hati dan maksiat jawarih (anggota badan). Imam al Ghazaly dan Imam Ibn al Qayyim mengatakan maksiat hati (seperti riya’, ujub, takbur dan seumpanya) lebih besar dosanya berbanding maksiat jawarih (seperti minum arak, berzina dan sebagainya).

Perkara-perkara yang telah dihuraikan ini, dikenali oleh para ulama’ sebagai feqh keutamaan atau feqh al aulawiyat (priority conception), untuk umat Islam menjalani hidup mereka dengan lebih sempurna. Adalah menjadi kewajipan kita sebagai mahasiswa pengajian Islam agar menekuni, mendalami dan menguasai ilmu ini ke arah melestarikan dakwah.

SAAD BIN ABI WAQAS

2009-04-02T11:43:00.001+03:00

OLEH: ABU 'IYASH

Beliau adalah Abu Ishak Malik bin Wuhaib bin Abdi Manaf bin Zuhrah bin Kilab bin Murrah, dan ibunya bernama Hamnah. Beliau memeluk Islam ketika umurnya masih muda iaitu 17 tahun dan di antara sahabat Nabi SAW yang dijanjikan syurga secara khusus. Sejarah Islam menyatakan bahawa beliau adalah orang yang ketiga memeluk Islam, orang yang pertama yang melancarkan anak panah dalam perang Fi Sabilillah, turut serta dalam semua peperangan yang disertai oleh Rasulullah SAW, pernah menjadi menjadi Gabenor ketika khilafah Umar dan Uthman serta menjadi salah seorang dari ahli Majlis Syura bersama-sama Uthman, Ali, Thalhah, Zubair, Abdul Rahman Auf, Said bin Zaid dan Abu Ubaidah Al-Jarrah.

Saad bin Abi Waqqas seorang yang rendah tubuhnya serta kehitam-hitaman kulitnya. Menurut Ibnul Jauzi dalam Sifatus Sofwah, beliau dikurniakan dengan 34 orang putera dan puteri antaranya Ishak Al-Akbar, Ummul Hakam Al-Kubra, Umar, Muhamad, Hafsah, Ummul Qasim, Kalthum, Amir, Ishak As-Sughra, Ismail, Ummu Imran, Ummul Hakam As-Sughra, Ummu Amru, Hindun, Ummu Zubair, Ummu Musa, Abdullah, Mus’ab, Abdullah Al-Asghar, Abdul Rahman, Humaidah, Umair Al-Akbar, Hamnah, Umair Al-Asghar, Amru, Imran, Ummu Amru, Ummu Ayyub, Ummu Ishak, Soleh, Uthman, Ramlah, ‘Amrah dan Aishah. Beliau pernah menikahi seramai 9 orang isteri iaitu anak perempuan Syihab bin Abdullah, Muawiyah binti Qais, Ummu Amir binti Amru, Khaulah binti Amru, Ummu Hilal binti Rabi’, Ummu Hakim, Salma binti Hafsah, dan Zabiah binti Amir.

Dari Said Al-Musayyib, bahawasanya Saad pernah menyatakan bahawa beliau memeluk Islam ketikamana orang lain belum menerima seruan Islam dan insan yang ketika masuk Islam selepas Khadijah dan Abu Bakar. Ali bin Abi Talib menaqalkan seperti yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah SAW tidak pernah bersumpah atas nama ibu bapa baginda melainkan kepada Saad seperti sabda baginda SAW ketika Perang Uhud: “Lancarkan panahmu wahai Saad! Aku bersumpah dengan kedua ibu bapaku”. Malah, Rasullullah SAW juga pernah mendoakan beliau dengan sabdanya: “Ya Allah! Berikanlah ketepatan dalam setiap lontaran anak panahnya, serta kabulkanlah segala doanya”. Allah SWT telah mengabulakan doa baginda SAW tersebut melalui doa Saad yang mana beliau pernah berdoa: “Wahai Tuhanku! Janganlah Kau matikan aku hinggalah anak-anakku baligh”, dan doanya itu termakbul. Dalam riwayat yang lain, dinyatakan bahawa Ibnu Umar pernah bertanya kepada Umar Al-Khattab tentang perbuatan menyapu air di atas khuf seperti yang dilakukan oleh Saad, maka jawab Umar: “Jika kamu dapati Saad melakukan sedemikian maka kamu tidak perlu sangsi tentangnya kerana sudah pasti dia (Saad) mengambilnya (perbuatan menyapu air pada khuf) daripada Rasulullah SAW”.

Abu Ishak Saad bin Abi Waqqas meninggal dunia semasa umurnya mencecah 70 tahun atau 82 tahun pada tahun 55 Hijri, iaitu sahabat yang terakhir yang meninggal dunia dari kalangan Asyarah Al-Mubasyirin (10 Yang Dijanjikan Syurga) di Aqiq, kira-kira 10 batu dari Madinah Al-Munawwarah. Beliau disemadikan dengan dikafani pakaian yang pernah dipakainya semasa menyertai Perang Badar di tanah perkuburan Baqi’ di Madinah. Anas menyatakan: Saad mati di Aqiq lalu dibawa pulang ke Madinah untuk disemadikan di situ. Ramai sahabat baginda SAW yang turut hadir pada pengkebumiannya termasuklah para isteri Rasullullah SAW sepertimana yang dinyatakan oleh Aishah bahawasanya beliau dan Ummahatul Mukminin yang lain turut serta ketika jenazah Saad dihantar ke Masjid Nabi SAW untuk disembahyangkan.

ISLAM DAN PERMODENAN

2009-04-02T11:41:00.000+03:00

Kejadian manusia adalah untuk menerima hakikat kehambaan dan tunduk kepada tuhan setiap masa dalam semua perkara walaupun melangkau peredaran zaman. Hakikat kurniaan tuhan ada yang bersifat thawabit(tidak boleh berubah) dan mutagayirat(menerima perubahan). Lengkaplah agama islam sebagai satu-satunya agama yang sempurna. Firman Allah ta’ala:
“dan tiadalah Kami mengutuskan Engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (al anbiya’ : 107)

Permodenan.

Membawa erti pembaharuan dalam sesuatu perkara. Adakah islam menerima pembaharuan atau permodenan? Tidak kira sama ada tajdid dari sudut peralatan atau wasilah, fikrah atau pandangan dan pendapat dalam agama berdasarkan peredaran zaman. Soalan yang mungkin biasa bagi kita. Namun tidak dapat diterima oleh sebilangan masyarakat.

Mencari hakikat perubahan.

Makhluk yang dicipta Allah SWT banyak membuat perubahan bermula dari zaman nabi Adam AS hingga kini. Banyak yang telah berubah secara amnya.. Ustaz Muhammad Abduh di dalam kitab karangannya (islam dan nasrani, antara ilmu dan agama) menyebutkan mauqif ahli gereja pada satu ketika dalam mempertahankan pandangan mereka dan menolak ilmu dan kemajuan.

Seorang saintis berdasarkan hasil kajiannya menyatakan bahawa pelangi bukanlah busur panah dari tuhan untuk menghukum sesiapa yang dia kehendaki, bahkan ia adalah daripada pantulan cahaya matahari pada titisan-titisan air. Maka beliau dibawa ke Rom dan dipenjarakan sehigga menemui ajal. Kemudian dibakar bersama buku-bukunya.

Beberapa orang saintis Amerika menemukan teori berkenaan penggunaan dadah kepada perempuan ketika melahirkan anak supaya tidak berasa sakit. Namun mereka mendapat tentangan hebat daripada pihak gereja kerana bertentangan dengan kandungan taurat bahawa ia akan membebaskan perempuan daripada laknat kerana hakikat kesakitan dalam melahirkan anak. Sedangkan orang Islam telah menemukan teknik perubatan dengan suntikan di bawah kulit. Kemudian teori ini disebarkan ke eropah pada tahun 1721.

Begitu juga dengan teori bentuk muka bumi dan permulaan kematian yang mendapat tentangan hebat daripada pihak gereja yang jumud dalam pandangan perubahan sehingga pada tahun 1481 hingga 1499, mahkamah eropah telah membakar hidup-hidup 10,220 orang dan ramai lagi dengan hukuman yang berbeza.

Keterlaluan!!..

Penerimaan kepada sesuatu yang baru tidak bermakna perlu menolak perkara lama. Ada juga golongan manusia yang menerima pembaharuan dan kemajuan tanpa asas timbangan yang benar tanpa batas. Segala kemajuan dianggap lebih baik dari sebelumnya. Bermakna setiap kelahiran hari ini lebih baik daripada sebelumnya tidak kira dari sudut pandangan, fitrah, taqlid dan syariat. Mereka mahu membuat perubahan dalam semua perkara tanpa mengendahkan perkara-perkara thabit dengan menundukkan fitrah manusia kepada setiap kemajuan.

Fitrah manusia tidak akan berubah sama-sekali. Perubahan hanya pada cara memenuhi fitrah tersebut. Manusia tetap lapar dahaga, perlu makan dan minum. Kalau dahulu manusia hanya makan makanan mentah daripada haiwan dan tumbuhan, kemudian boleh memasak dengan menggunakan kayu api, kemudian dapat menghasilkan minyak dan selepas itu elektrik. Namun tabiat manusia tetap sama.

Seperti yang kita dengar tentang isu songsang Aminah Wadud membenarkan kaum wanita menjadi imam solat berjamaah. Agama jelas menyatakan bahawa imam hendaklah dikalangan lelaki, juga termasuk syarat-syarat menjadi imam solat kecuali jika makmum hanya dikalangan wanita. Atas dasar kebebasan dalam berijtihad berdasarkan zaman, maka diperbolehkan tanpa mengkaji asal hukum tersebut. Pemikiran tanpa batas akan memandu manusia kepada keterbukaan tanpa had.

Begitu juga golongan-golongan yang terpengaruh dengan pemikiran-pemikiran barat moden seperti sekularisma, liberalisma dan lain-lain tanpa mengambil peduli selok belok dalam beragama. Agama dipisahkan dari urusan dunia secara total sepertimana pepatah arab: “Apa yang dilakukan untuk qaisar hanya berhak bagi qaisar, dan apa yang dilakukan untuk allah hanya berhak bagi Allah” bertentangan dengan agama Islam yang menyeru kepada nilai kehambaan dalam setiap perkara dan setiap masa.

Wasatiah.

Peningkatan kemajuan sebenar pemangkin dalam tamadun Islam yang menapis setiap pembaharuan merujuk kepada dasar al quran dan sunnah. Tidak melampau dalam menerima sebarang pendapat dan tidak terlalu ambil mudah dalam setiap perkara. Sumber-sumber asli tidak boleh ditinggalkan walaupun dunia ditelan zaman. Tetapi perkara-perkara furu’ fiqhiyah, juziyah dan wasilah bersifat dinamik. Allah SWT tidak menyempitkan hambanya dengan perkara-perkara yang menyusahkan dan berat.

Bukankan dahulu mimbar nabi hanya dibina daripada pelepah tamar kemudian berubah rekabentuk seperti yang kita dapat lihat pada hari ini. Begitu juga dengan mushaf yang hanya berbentuk hafalan dan kertas-kertas ringkas dan kemudian dikumpul dan dicetak. Azan juga kini dikumandangkan dengan pembesar suara yang tidak ada pada masa dahulu.

Agama Islam menerima perubahan berdasarkan maslahah mengikut zaman tanpa mendahulukan maslahah atau akal daripada nas-nas agama. Bahkan dalam urusan dunia nabi SAW bersabda: “Kamu lebih mengetahui tentang urusan duniamu”. Bermakna pembaharuan dalam urusan dunia dibenarkan dalam segala bidang seperti perubatan, pertanian, pengurusan rumah dan lain-lain.

Apakah kita masih bersikap jumud dalam menerima pembaharuan sehingga negara-negara barat memandang sebelah mata kepada negara-negara islam?.. Apakah kita pengamal keterbukaan melulu sedangkan Allah SWT melarang hambanya mengambil sistem selain Islam? Biar kita maju berperingkat, bukan terbenam dengan pangkat. Baru terserlah ketinggian islam tanpa had.

SEBAIK-BAIK PERKARA ADALAH YANG SEDERHANA

2009-02-21T12:36:00.002+03:00

oleh: ibnu najib

“Ish! Sapa lah kita nak ijtihad-ijtihad ni, kan ulama dah karang kitab berjilid-jilid tu, kita ikut ja lah!” kata Ahmad penuntut Kuliyah Syariah sebuah universiti di timur tengah.

“Kita semua sampai berpecah-belah ni sebab kita dok ikut mazhab-mazhab ni lah, cuba kalau semua orang Islam terus rujuk al Quran dengan Shohih Bukhari dan Shohih Muslim, mesti kita tak akan berpecah.” Hujjah seorang ustaz kepada jemaah Surau Kampung Pinang Sebatang.

“Tok guru kata, kita tak boleh tanya banyak sangat soalan, nanti lemah iman, kita buat ja apa yang dia ajar. ”

“Siapa lebih alim, Imam Syafie atau Rasulullah SAW?” kata yang lain pula seolah-olah mencabar.

Itulah antara dialog yang biasa kita dengar dalam kehidupan harian kita. Masyarakat seolah-olah tersepit di antara dua sifat melampau atau ‘ghulu’. Suatu pihak mengharamkan taqlid ke atas semua orang, manakala pihak yang lain pula mewajibkan semua orang berijtihad. Fahaman melampau ini telah menjadi suatu penyakit menular yang jika tidak diubati akan menjadi barah di dalam masyarkat.

Matlamat Allah swt menjadikan manusia adalah untuk mengabdikan diri mereka kepada-Nya dan menjadi khalifah-Nya di atas muka bumi ini. Oleh yang demikian, adalah menjadi suatu kemestian kepada kesempurnaan pengabdian dan penegakan agama ini dengan kefahaman Islam yang sahih dan syamil, kefahaman yang sejahtera lagi murni sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah saw. Amal ibadat kita dan agama ini tidak mungkin akan tertegak dengan kefahaman yang kurang, menyeleweng atau salah. Perkara yang memecahbelahkan umat Islam dan menjadikan mereka berpuak-puak ialah perselisihan mereka dalam memahami Islam dan 'aqidahnya secara syumul.

Berbalik kepada persolan taqlid dan ijtihad. Adakah semua manusia diwajibkan supaya berijtihad? Dan benarkah semua manusia di zaman sekarang wajib bertaqlid kepada imam-imam tertentu kerana pintu ijtihad telah tertutup dan terkunci rapat?

Islam merupakan agama yang sederhana, dan sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan. Pendapat yang terbaik di dalam masalah ini adalah, taqlid tidak diwajibkan secara mutlak dan ijtihad juga tidak diwajibkan secara mutlak. Bahkan, harus bagi sesetengah pihak serta haram pula ke atas pihak yang lain. Taqlid serta ijtihad tidaklah wajib dan tidaklah pula haram berdasarkan pendapat-pendapat yang biasa kita dengar. Hukum asal ijtihad dan taqlid adalah harus ataupun masyru’, tetapi keharusannya tidaklah terhadap semua manusia.

Taqlid seperti yang dita’rifkan oleh Imam al Syaukani di dalam kitab as Sail al Jarrar adalah: “Beramal dengan pendapat orang lain tanpa mengetahui apakah hujjahnya”. Oleh itu taqlid disyariatkan dan diharuskan kepada setiap muslim yang belum mencapai darjat nazhor atau ijtihad (boleh mengeluarkan dan mengistinbat hukum serta dalil) daripada al Quran dan as Sunnah serta mengetahui ijma’ dan qiyas dalam hukum-hukum furuk (cabang), sayugialah beliau mengikut pendapat mana-mana imam muktabar.

Walaubagaimanapun, di samping ikutannya itu adalah ‘lebih baik’ jika dia berusaha mencari, mengkaji dan mengetahui dalil dan hujjah imamnya. Seseorang itu seharusnya menerima semua pendapat yang disertakan dengan dalil dan hujjah sekiranya dia yakini akan tahap keilmuan dan ketaqwaan serta wara’ orang yang berfatwa tersebut. Contohnya, apabila seseorang itu memasuki masjid selepas waktu asar samada dia boleh solat tahiyyat masjid atau tidak, atau samada dia solat dua rakaat selepas fardhu Subuh ataupun tidak? Elok kalau dia mengetahui dalil perbuatannya itu. Gesaan ini adalah lebih-lebih lagi sekiranya sesuatu hukum itu sudah menjadi suatu perbuatan yang serius dan kebiasaan baginya.

Manakala bagi mereka yang mempunyai kemampuan dalam menuntut ilmu atau sudah terdiri dari kalangan orang-orang yang berilmu. Hendaklah dia menambahkan usaha pengkajian dan penelitian terhadap dalil-dalil yang berbagai-bagai itu dan kemudian menapisnya dan mentarjihkannya sebelum memilih mana yang lebih kuat dan sesuai dari pendapat-pendapat yang banyak. Supaya masyarakat dapat mengambil manfaat faedah dari orang-orang yang mempunyai kemampuan dan kebolehan agar ilmu meraka tidak sia-sia begitu sahaja. Adalah menjadi kebiasaan bagi para imam yang mulia menegah orang-orang yang dirasai mempunyai kemampuan dalam memahami dan meneliti dari bertaqlid atau mengikut mereka. Bahkan sebaliknya mereka melatih orang-orang yang berkemampuan itu dalam mengeluarkaan hukum-hakam dari dalil-dalilnya dan mentarjih mana-mana dalil yang lebih kuat. Kesungguhan yang kuat amat perlu bagi melahirkan para ulama’ yang mencapai tahap mujtahid agar setiap zaman dan tempat sentiasa ada orang-orang yang mampu berijtihad. Umat Islam amat berhajatkan kepada para ulama’ mujtahid kerana keadaan dan suasana setiap zaman dan tempat berbeza dan sentiasa berkembang sesuai dengan perkembangan ilmu manusia dan teknologi.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah: "Antara sifat melampau ahli ilmu kalam dan ilmu fiqh ialah ada di antara mereka yang mewajibkan penelitian yang mendalam dan ijtihad dalam masalah-masalah furu' ke atas setiap orang sehinggalah orang-orang awam. Pendapat ini adalah lemah kerana jika sekiranya menuntut ilmu itu fardu 'ain, iaitu mesti dilakukan oleh setiap orang maka ianya adalah wajib dengan kemampuan yang ada, sedangkan kemampuan untuk mengetahui dalil-dalil amat sukar bagi kebanyakan orang awam. Dan ada pula di antara pengikut-pengikut mazhab yang banyak itu orang-orang yang mewajibkan taqlid kepada semua orang samada ulama’ atau orang awam. Pendapat majoriti umat ini ialah ijtihad dan taqlid itu adalah harus. Mereka juga tidak mewajibkan taqlid dan tidak mengharamkan ijtihad kepada setiap orang. Ijtihad adalah harus bagi orang yang mampu berijtihad dan taqlid adalah harus bagi orang yang tidak mampu berijtihad. Al-Fatawa: 20/203-204

Ini adalah jalan yang paling sederhana. Manusia sebenarnya adalah berbeza-beza dari segi ilmu, kefahaman dan kemampuan mengeluarkan hukum. Oleh itu Allah swt memerintahkan kepada orang yang tidak mengetahui supaya bertanya kepada orang yang mengetahui dalam apa-apa perkara yang tidak diketahuinya, dan tidaklah menjadi kesalahan baginya untuk mengikut mereka. Islam juga menggalakan ummatnya menjadi ummat yang berfikir dan berilmu, terutama di dalam memahami agamanya untuk menjadi hamba yang sempurna pengabdiannya dan mampu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

lafzul jalalah fil basmalah

2009-02-21T12:32:00.000+03:00

oleh: abu 'iyash

Makna Basmalah secara umumnya ialah: Bacalah wahai Muhammad dan seluruh umatmu dengan nama tuhanmu akan kitab-Ku dengan mengharap keberkatan dengan nama-Ku yang wajib wujud serta yang paling berhak ke atas semua makhluk yang memuji-Nya. Al-Qurthubi berkata: Sesungguhnya Allah SWT mengajar nabi-Nya SAW dengan adab yang mulia iaitu mengajar untuk menyebut nama-Nya yang Maha Mulia dalam setiap pekerjaan untuk dijadikan contoh kepada seluruh makhluk-Nya.

Manakala secara tafsilnya(terperinci), tafsiran basmalah adalah seperti berikut :
BISMILLAH: Iaitu “Dengan nama Allah”, yakni sebagai mengambil keberkatan dengan nama Allah Yang Maha Mulia serta sebagai memohon perlindungan dengan meyebut nama Allah. Menurut Al-Imam As-Shaukani, kalimah “Ba” dalam bahasa arab membawa erti “dengan” bermaksud: Aku membaca dengan …, kerana kita membaca basmalah pada awal sesuatu perbuatan atau bacaan. Ini bertepatan dengan ayat pertama diturunkan dalamm surah al-’Alaq: “Bacalah dengan nama tuhanmu yang menjadikan”. Selain itu, huruf “Ba” membawa maksud untuk memohon pertolongan atau sebagai pengiring(musohabah) iaitu datang dengan kalimah yang lain dan tidak akan membawa sebarang maksud tanpa diiringi kalimah yang lain, seperti yang dijelaskan oleh Al Imam Zamakhshari dalam tafsirnya Al Kassyaf.

Manakala kalimah “Allah” berasal dari “Ilah” yakni sembahan yang wajib disembah dan tiada sekutu bagi-Nya. Kalimah ini hanya tertakluk bagi zat Yang Maha Esa semata-mata dan bukan tertakluk bagi yang selain dari-Nya. Kalimah Allah adalah salah satu dari nama-nama-Nya Yang Agung atau Asmaul Husna sepertimana firman-Nya dalam Surah Al-‘Araf pada ayat 18 yang bermaksud “Dan bagi Allah nama-nama yang agung maka serulah(berdoa) dengannya(dengan nama-nama tersebut)” (al-A’raf: 84) dan juga di dalam hadith Muttafaqun ‘Alaih yang bermaksud “Sesungguhnya bagi Allah 99 nama”. Para ulama’ berselisih pendapat: Adakah kalimah “alif lam” pada awal kalimah Allah itu hanya tambahan atau ianya adalah asal pada kalimah tersebut. Memandangkan kalimah tersebut tidak diketahui wujud di kalangan masyarakat Arab ketika itu sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Al-Qurthubi, As-Syafie dan Al-Ghazali. Manakala Imam Ar-Razi pula berpendapat bahawa kalimah Allah itu sendiri berasal dari kalimah Ibrani (bahasa Yahudi, iaitu bahasa Taurat dan Injil) dan bukanlah dari kalimah Arab. Namun, beliau kemudian mendaifkan kenyataan tersebut dan menarik kembali pendapatnya.

Bagi ulama’ nahu dan bahasa Arab seperti Al-Khalil bin Ahmad pula berpendapat bahawa 2 kalimah iaitu alif lam membawa 2 maksud: Pertama, jika dibuang alif dan lam menjadi ilah maka bermakna sesuatu yang diangkat, yang dibesarkan, yang disembah atau yang terbit, seperti kata orang Arab: Matahari telah terbit. Maksud kedua pula apabila ditambah alif lam menjadi kalimah Allah maka jadilah maknanya Lafzul Jalalah (lafaz Yang Maha Mulia) iaitu khusus bagi zat Yang Maha Besar sebagai tanda membesarkan-Nya. Kesimpulannya, kalimah Allah hanya berhak bagi-Nya semata-mata dan tidak boleh dinisbahkan kepada yang lain selain dari Yang Maha Esa, Wallahu ‘Alam.

Kalimah ar rahman iaitu (Yang Maha Pemurah) dan ar rahim(Yang Maha Mengasihani) ialah dua sifat Allah yang berasal dari satu perkataan ra hi ma. Sebahagian salaf menafsirkan bahawa kalimah ar rahman adalah lebih umum berbanding kalimah ar rahim berdasarkan athar dari Nabi Musa AS yang bermaksud: Sifat pemurah(ar rahman) adalah meliputi kehidupan dunia dan akhirat, dan sifat mengasihani(ar rahim) hanya pada kehidupan akhirat semata-mata. Bertepatan dengan firman Allah pada Surah Al-Ahzab, ayat 43: “Dan adalah Dia(Allah) Maha Mengasihani kepada orang-orang yang beriman”. Kedua-dua sifat Allah ini menjadi dalil bahawa Dialah satu-satunya empunya rahmat ke atas seluruh makhluk-Nya, sama ada yang berada di langit dan di bumi, hidup dan mati dan Dialah juga yang memberikan sifat belas dan kasih sayang yang hakiki sesuai dengan darjat masing-masing, yakni kepada para nabi dan rasul-Nya, para solihin dan para syuhada’. Manakala bagi mereka yang kafir dan ingkar kepada-Nya, diberikan balasan yang setimpal dengan amalan mereka ketika di dunia.

AWLAWIYAT

2009-02-21T12:16:00.002+03:00

oleh: abu muslim

Segala puji bagi Allah SWT yang memuliakan orang-orang beriman daripada makhluk-Nya dan menghina ahli maksiat dengan kehinaan yang nyata. Hanya kepada Allah sajalah segala ketinggian kekuasaan-Nya diatas segala ciptaan-Nya, yang memberikan An-Nasr (Kemenangan) kepada golongan yang beriman dalam keadaan mereka yang sedikit, serta menghina dan mengalahkan golongan yang batil. Selawat dan salam kepada penghulu Al-Anbiyaa’ Muhammad SAW , yang menghadapi kaum-kaum kafir dalam keadaan-Nya yang lemah atau kuat dengan penuh Thiqah dan Thabat , rasul yang menggoncang araysh-araysh (kedudukan) para ahli batil dan menghancurkannya hanya dengan beberapa orang sahabat yang ikhlas.

Kekuatan iman dan taqwa, bukanlah dengan kekuatan tubuh badan, tetapi dengan bersatunya hati-hati dan jiwa yang suci. Tidak seperti terkumpulnya jiwa dan tubuh-tubuh yang kering seperti kayu, tetapi dengan kehebatan dan kemurnian akhlak. Bukan dengan kehebatan dan kecanggihan senjata, tetapi dengan banyaknya kebaikan-kebaikan yang disemai. Bukan dengan banyak dan ramai bilangannya. Firman Allah SWT : “Allah pelindung orang-orang yang beriman; dia mengeluarkan mereka dari kegelapan(kekafiran) kepada cahaya(iman) dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan(kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya”. (Al-Baqarah: 257)

Daripada tasawwur (Perspective) Islam yang Syaamil (Comprehensive), sistem pensyariatan-Nya yang dinamik ,dan petunjuk-petunjuk daripada Al-quran dan hadith yang Mulia, kita mendapati bahawa Islam mementingkan aspek kualiti daripada kuantiti(bilangan). Yang perlu mendapat perhatian kita bukanlah banyak dan besarnya sesuatu perkara, tetapi kualiti dan jenis perkara tersebut kerana nilai atau intipati sesuatu perkara bukan diukur dengan ramai atau banyak bilangannya.

Al-quran amat mencela golongan-golongan majoriti(ramai) apabila dalamnya hanya diisi oleh orang yang tidak berakal, tidak berilmu, tidak beriman dan tidak bersyukur. Firman Allah SWT : “... akan tetapi kebanyakan mereka tidak memahaminya”. (al-Ankabut: 63) “... akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. (al-A'raf:187) “…. akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman”. (Hud:17) “…akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur”. (al-Baqarah: 243)

Pada masa yang sama, Al-quran memberikan pujian kepada golongan-golongan minoriti (sedikit) apabila mereka beriman , beramal, dan bersyukur. Firman Allah SWT : “... kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shaleh; dan amat sedikitlah mereka ini...” (Shaad:24) “... dan sedikit sekali hamba-hamba-Ku yang bersyukur”. (Saba’:13) “Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit lagi tertindas di muka bumi..” (al-Anfal: 26)

Oleh itu, tidak penting kuantiti manusia yang ramai, akan tetapi perkara terpenting yang perlu dijadikan keutamaan ( priority) ialah kualiti sesuatu perkara tersebut iaitu Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang beriman dan beramal solih. Namun tabiat manusia lebih senang atau suka kepada kuantiti, keramaian atau jumlah sesuatu perkara dan suka menonjolkannya. Malangnya kita tidak banyak melihat dan memperhatikan apa yang ada disebalik jumlah yang banyak itu, dan apa yang terkandung dalam angka-angka tersebut .

Ciptalah senjata secanggih manapun, senjata tersebut tidak akan berguna kecuali kepada seorang yang pandai menggunakanya, buatlah apa-apa undang-undang sekalipun, undang-undang tersebut tidak akan berguna sekiranya ia hanya ditulis di kertas perlembagaan tanpa adanya perlaksanaan, tubuhkanlah apa-apa pertubuhan yang mempunyai pelbagai lajnah-lajnah atau sistem tarbiyyah tertentu kerana ia tidak akan berguna dan tidak akan bermaya kecuali wujudnya ahli-ahli yang berkemampuan dan berkualiti bertindak melaksanakannya. Inilah hakikat yang waqie’(Reality).

Sesungguhnya kami ingin menegaskan kembali kepada para pembaca yang dikasihi Allah sekalian, bahawasanya nilai atau intipati kekuatan sebenarnya bukanlah terletak pada kecanggihan sesuatu senjata yang dipakai oleh tentera tersebut. Hakikat keadilan bukanlah terletak pada undang-undang yang tertulis di perlembagan dam dihafal oleh peguam bela tersebut, hakikat-hakikat tarbiyyah tidaklah terletak pada helaian-helaian kitab yang dibaca atau dihafal oleh seseorang, serta hakikat melaksanakan tindakan-tindakan bukanlah dengan menubuhkan lajnah-lajnah mengikut kadar semangat ahli-ahli persatuan tersebut. Oleh itu apakah hakikat atau nilai intipati serta keutamaan(priority) setiap perkara dalam tasawwur(perspective) Islam…………?

Kepentingan Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang Berkualiti

Impian Umar Al-Khattab R.A, pada suatu hari beliau duduk bersama beberapa sahabatnya di sebuah rumah temannya, kemudian beliau berkata kepada mereka, “Impikanlah!” Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan emas lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan batu permata lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Mereka berkata: “Kami tidak tahu apa yang hendak dikatakan lagi wahai Amirul Mukminin”. Umar pun berkata: “Tetapi aku mengimpikan rijal seperti Abu Ubaidah al Jarrah, Muaz bin Jabal dan Salim, hamba Abu Huzaifah agar aku dapat mempergunakan mereka untuk berjuang di jalan Allah”.

Amru bin Ash pernah dihantar oleh Saidina Umar Al-Khattab membawa tentera menakluki Mesir ketika dikuasai Rom. Beliau meminta kepada Saidina Al-Khattab tentera tambahan kerana bilangan tentera Rom begitu ramai dan ganas menggasak tentera Islam ketika itu. Maka, Saidina Umar tidak mengirim sepuluh ribu, tidak pula lima ribu, atau seribu orang tentera tambahan. Tetapi beliau hanya mengirim empat orang komando. Setiap komandonya merangkumi kadar kekuatan seribu orang tentera … !!!!! Kini jumlah kaum muslimin sedunia melebihi 1.4 bilion. Malangnya kesan daripada penyakit-penyakit umat menyebabkan nilai seorang muslim atau seorang mukmin di mata masyarakat seperti buih-buih di lautan(Ghusa’a As-Sail), tiada nilai sepertimana yang digambarkan oleh Nabi SAW.

Hakikat dan nilai intipati peribadi seseorang itu tidaklah diukur dengan tinggi tubuhnya, kuat ototnya, berani, atau hebat memukul manusia dan cantik wajahnya. Semua ini adalah hal-hal yang berada di luar intipati dan hakikat kemanusian. Tubuh manusia pada akhirnya tidak lain hanyalah bungkusan dan instrumennya, sedangkan hakikatnya ialah pada akal dan hati. Allah SWT berfirman tentang sifat-sifat orang munafik: “Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum...” (al-Munafiqun: 4)

Berlainan pula hakikat seorang muslim dan mu’min. sabda SAW: “Seorang muslim adalah sesorang yang dapat memelihara lidah, dan tangannya daripada menyakiti muslim yang lain, dan hakikat seorang yang berhijrah itu ialah, meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah SWT. -Riwayat Bukhori- “Tidaklah dikatakan kuat seseorang itu dengan kuatnya ia bergusti, tetapi makna kuat itu pada siapa yang dapat mengawal dirinya ketika marah” - Muttafaqun Alaih -

Keperluan sekarang ialah membina kualiti berjasa bukan kuantiti yang diabaikan. Jaminan kebahagiaan hanya dari Allah SWT. -wallahua’lam

ZUBAIR AL-AWWAM

2009-01-19T12:39:00.000+03:00

OLEH: IBNU 'IYASH

Nama penuh beliau ialah Zubair bin Al-Awwam bin Khuwailid bin Asad bin Abdul Uzza bin Qusay bin Kilab bin Murrah bin Kaab bin Luayy Al-Kinani Al-Qurasyi Al-Asadi Al-Makki. Bertemu nasabnya dengan Rasulullah SAW pada datuknya yang kelima iaitu Qusay. Asalnya, ibunya Sofiah menggelarkan beliau dengan Abu Thahir, sebelum ditukar Abu Abdullah dengan anaknya Abu Abdullah sehinggalah gelaran itu masyhur di sisi Rasul SAW dan para sahabat.

Beliau juga dikenali sebagai Hawari Rasul SAW, iaitu penolong dan penyampai ke arah kemenangan serta di antara sahabat paling ikhlas dan bersih dari keaiban. Malah, beliau menikahi Asma’ binti Abu Bakar Zatun Nithaqain dan zuriatnya iaitu Abdullah bin Zubair, bayi pertama lahir dari kaum Muhajirin selepas hijrah ke Madinah. Lalu Abdullah diambil sebagai anak angkat Nabi SAW.

Zubair seorang yang tinggi tubuhnya, kuat dan tegap badannya, putih kemerah-merahan kulitnya, panjang, tersusun dan pantas langkahnya, tegas pendirian, cerdas fikiran, sentiasa cergas serta sangat cekap dalam ilmu peperangan. Pernah dalam satu peperangan seperti yang digambarkan oleh anaknya Urwah: “Ketika kecilnya beliau telah berperang dan telah mematahkan tangan seorang lelaki, lalu lelaki tersebut bertemu dengan ibunya Sofiah lalu ibunya bertanya: “Kenapa dengan kamu?”, lelaki itu memberitahu bahawa Zubair telah mematahkan tangannya dalam peperangan, seraya ibunya melantunkan sebuah syair menggambarkan bahawa Zubair adalah seorang yang kuat tenaganya serta pantas langkahnya yang bisa menjatuhkan dan mengalahkan orang lain. Dan begitulah sifatnya sejak muda hingga ke zaman tuanya.

Pengislaman Zubair telah diriwayatkan oleh Ibnu Ishak : Tatkala Abu Bakar memeluk Islam lalu mengisytiharkan keislamannya, beliau (Abu Bakar) adalah seorang yang disegani dan dicintai di sisi kaumnya, paling dihormati di kalangan Quraisy serta paling alim dan terkenal di antara mereka. Oleh itu, beliau menyeru kaumnya kepada Islam dari mereka yang mempercayainya untuk bersama-sama dengannya dan hasilnya; Uthman bin Affan, Zubair bin Al-Awwam, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas, Thalhah bin Ubaidillah lalu bersemuka seraya mengisytiharkan keislaman mereka dan bersolat bersama-sama baginda SAW. Ibnu Hisham meriwayatkan bahawa Zubair memeluk Islam ketika usianya 16 tahun. Ini dikuatkan dari riwayat al Imam Ibnu Abdul Barr bahawa ketika Rasul SAW berumur 24 tahun, ketika itulah Zubair bin Al-Awwam dilahirkan. Bermula dari detik itulah beliau mula mendampingi baginda SAW dalam penyebaran Islam melalui dakwah dan peperangan.

Cintanya kepada Nabi SAW tergambar apabila baginda SAW disakiti ketikamana diutus menyampaikan Islam dan beliau disakiti, lalu Zubair menghunuskan pedangnya bagi melindungi baginda SAW. Lalu Nabi SAW mendoakannya dengan kebaikan dan Allah SWT tidak mensia-siakan doanya. Rasulullah SAW telah mempersaudarakannya dengan Abdullah bin Mas’ud, selain turut berhijrah ke Habsyah dan Madinah. Beliau turut terlibat dalam banyak peperangan bersama Nabi SAW, seperti ungkapannya dari riwayat al Hakim: “Demi Allah! Tidak keluar Rasulullah SAW dalam ghazwah atau sariyyah melainkan aku akan turut menyertainya”. Antara peperangan yang beliau sertai ketika hayat Nabi SAW termasuklah perang Badar, Uhud, Hamraul Asad, Khandak, Khaibar, Fathul Makkah, Hunain dan Tabuk. Manakala peperangan yang beliau ikuti selepas kewafatan SAW ialah Perang Riddah, Yarmuk, dan juga pembukaan Mesir, Nahwan di Parsi dan Azerbaijan.

Beliau juga turut berkhidmat kepada Khulafa’ Ar-Rasyidin hatta terlibat dalam Majlis Syura dalam memilih pengganti Uthman RA dan Ali RA. Zubair pernah menghadapi saat-saat sukar apabila berhadapan zaman fitnah yang berlaku ketika pemerintahan Ali RA iaitu terlibat dalam pertempuran Jamal yang melibatkan pertembungan dua pasukan iaitu terdiri dari pihak Aishah Ummul Mukminin dan Ali bin Abi Talib. Beliau terbunuh dalam pertempuran tersebut ketika umurnya 64 tahun, yakni pada hari Khamis, 10 Jamadil Akhir tahun 36 Hijri.

HARI ASYURA

2009-01-19T12:24:00.003+03:00

OLEH: IBNU SAID

“Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) Dalam Kitab Allah semasa ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati, ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.” (Surah at Taubah: 36)

Muharram adalah bulan pertama dalam tahun hijrah. Sebelum Rasulullah SAW berhijrah dari Mekah ke Yathrib, kiraan bulan dibuat mengikut tahun Masihi. Hijrah Rasulullah SAW memberi kesan yang besar kepada agama Islam samada dari sudut dakwah, ukhuwah dan syiar Islam itu sendiri. Pada asasnya muharram membawa maksud diharamkan atau pantang. Allah SWT melarang berlakunya peperangan dan pertumpahan darah. Namun demikian larangan ini ditamatkan setelah pembukaan Mekah. Semenjak pemansuhan itu, umat Islam boleh melakukan tugas dan ibadat harian tanpa terikat lagi dengan larangan berkenaan.

Apa yang menarik di dalam bulan Muharram ini ialah umat Islam telah disunatkan berpuasa pada sembilan dan sepuluh Muharram. Ini kerana tarikh 10 Muharram (atau dinamakan hari ‘asyura yang bermaksud sepuluh) mempunyai nilai sejarahnya yang tersendiri di dalam sejarah manusia khususnya umat Islam. Manakala disunatkan juga berpuasa pada sembilan Muharram sebagai mukhalafah (membezakan) di antara kaum Yahudi yang turut berpuasa pada sepuluh Muharram.

Antara perkara penting yang berlaku pada sepuluh Muharram ialah Allah menyelamatkan Bani Israel dari kekejaman Firaun dan tentera-tenteranya serta menenggelamkan Firaun ke dalam laut akibat keingkaran dan keangkuhannya. Oleh yang demikian, tarikh sepuluh Muharram merupakan tarikh bermulanya episod baru dalam kehidupan Bani Israel setelah berabad lamanya ditindas oleh rejim Firaun di bumi Mesir. Firman Allah SWT: “dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat Yang genting itu): "Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan Yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)". (Surah Yunus: 90)

Manakala hujah yang menyatakan bahawa peristiwa ini berlaku pada tarikh sepuluh Muharram ialah hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas RA katanya: Sewaktu Rasulullah SAW tiba di Madinah, baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya tentang puasa mereka itu, mereka menjawab: Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa AS dan kaum Bani Israel dari Firaun. Kami merasa perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai suatu pengagungan kami padaNya. Lalu Rasulullah SAW bersabda: Kami lebih berhak daripada kamu ke atas Nabi Musa dalam hal ini. Kemudian baginda memerintahkan para sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut. –Hadis Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmizi. Kesemuanya di dalam Kitab Puasa.

Nabi SAW tidak menolak dakwaan Bani Israel bahawa pada sepuluh Muharram itu Nabi Musa AS dan kaumnya diselamatkan oleh Allah SWT. Secara tidak langsung, perintah baginda supaya para sahabat berpuasa pada hari tersebut ialah satu pengiktirafan kepada dakwaan Bani Israel.

Mengenai ibadat puasa pada hari ‘asyura ini, Syeikh Sayyid Sabiq di dalam kitabnya Fiqh as Sunnah menyenaraikan beberapa hadis yang menyatakan kelebihan berpuasa pada hari tersebut. Antaranya:

1. Daripada Abu Hurairah RA: Rasulullah SAW ditanya, apakah solat yang paling afdhal selepas solat fardhu? Baginda menjawab, “Solat pada pertengahan malam”. Kemudian ditanya lagi, apakah puasa yang paling afdhal selepas puasa Ramadhan? Baginda menjawab, “(Puasa pada) bulan Allah yang kamu gelarkan sebagai Muharram” – Diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad dan Abu Daud.

2. Daripada Aisyah RA berkata: “Sesungguhnya hari ‘asyura merupakan hari yang berpuasa padanya kaum Quraisy di zaman Jahiliyyah. Rasulullah SAW juga berpuasa padanya. Apabila baginda memasuki Madinah, baginda terus berpuasa dan memerintahkan manusia berpuasa. Apabila diwajibkan puasa Ramadhan, baginda bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa, teruskan. Barangsiapa yang ingin meninggalkan (juga dibolehkan). – Muttafaq ‘Alaih

3. Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Nabi SAW memasuki Madinah dan melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘asyura. Baginda bertanya, “Apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik, Allah menyelamatkan di dalamnya Musa AS dan Bani Israel daripada musuh mereka, lalu Musa AS berpuasa.” Maka Rasulullah bersabda, “Kami lebih layak terhadap Musa daripada kamu.” Baginda kemudiannya berpuasa dan memerintahkan para sahabat berpuasa. -Muttafaq ‘alaih

4. Daripada Abi Musa al Asy’ari RA berkata: “Ini ialah hari ‘asyura yang dimuliakan kaum Yahudi dan dijadikan hari raya. Maka Rasulullah SAW berkata: “Berpuasalah kamu semua.” -Muttafaq ‘alaih

5. Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Apabila Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘asyura dan memerintahkan para sahabat berpuasa padanya, mereka berkata : Wahai Rasulullah, ini ialah hari yang dimuliakan Yahudi dan Nasrani. Maka Rasulullah SAW berkata, “Pada tahun hadapan Insya Allah, kita berpuasa pada hari kesembilan.” Maka tidak tibanya tahun hadapan itu sehingga wafatlah Rasulullah SAW. -Diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud. Di dalam lafaz yang lain sabda Rasulullah SAW : “Seandainya aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari kesembilan (iaitu bersama hari ‘asyura) -Riwayat Ahmad dan Muslim.

Berdasarkan hadis-hadis di atas, para ulama membuat kesimpulan bahawa sunat berpuasa pada hari ‘asyura dengan tiga kaedah :

1. Puasa pada tiga hari iaitu 9, 10 dan 11 Muharram.

2. Puasa pada hari ke 9 dan 10 Muharram

3. Puasa pada hari ke 10 sahaja

Seandainya timbul persoalan, bagaimanakah Nabi SAW menyontohi kaum Yahudi berpuasa pada 10 Muharram padahal baginda sendiri melarangnya di dalam sabdanya, “Bezakanlah kamu daripada Yahudi dan Nasrani… bezekanlah dengan Musyrikin..”. Maka kita menjawab bahawa puasa Nabi SAW pada sepuluh Muharram bukanlah semata-mata menyontohi kaum Yahudi bahkan kaum Quraisy telah terlebih dahulu berpuasa pada hari tersebut sebagaimana yang disebut di dalam hadis di atas yang diriwayatkan oleh Aisyah RA. Oleh yang demikian, dapat diambil kesimpulan bahawa sunat berpuasa sepuluh Muharram dimulakan oleh syariat Nabi Ibrahim sebelum diamalkan oleh kaum Yahudi. -Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam www.islamonline.net

Manakala kelebihan beramal pada sepuluh Muharram disebut di dalam satu hadis: “Sesiapa yang meluaskan (memudahkan urusan) ke atas dirinya serta ahlinya pada hari ‘asyura, Allah SWT akan meluaskan padanya sepanjang tahun..” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dan Ibnu Abd al Barr. Hadis ini mempunyai sanad-sanad yang lain namun dikatakan kesemuanya ialah sanad dhoif. Bagaimanapun jika digabungkan sebahagiannya dengan yang lain, ia boleh diterima sebagai hadis yang kuat. – Syeikh Sayyid Sabiq, Fiqh as Sunnah.

Adapun amalan masyarakat melayu kita yang merayakan hari ‘asyura dengan mengadakan program membuat bubur ‘ayura adalah satu perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh baginda SAW. Apatah lagi jika dinisbahkan perbuatan tersebut kepada Nabi Nuh AS dengan mendakwa bahawa Nabi Nuh AS membuat bubur tersebut apabila turun dari kapal. Ia adalah satu dakwaan yang sama sekali tidak mempunyai sandaran di dalam agama. Oleh yang demikian, jika tetap mahu diadakan program membuat bubur tersebut, perlulah diyakini bahawa ia tidak lebih dari program gotong-royong dan jamuan makan yang sememangnya digalakkan di dalam Islam. Manakala membuat bubur itu sendiri seandainya diyakini datang daripada sunnah Rasulullah SAW atau Nabi Nuh, maka ia adalah kepercayaan yang salah dan perlu diperbetulkan.

I'JAZ ILMI

2009-01-19T12:08:00.000+03:00

OLEH: IBNU NAJIB

Semua benda hidup iaitu manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan terdiri daripada sel, samada unisel seperti ameba ataupun multisel seperti manusia. Sel pula terdiri daripada nukleus, sitoplasma dan membran/dinding sel. 75% kandungan sel (sitoplasma) adalah terdiri daripada air. Oleh yang demikian, para saitis membuat kesimpulan, bagi sesuatu benda hidup itu hidup maka ia memerlukan air.

Para ahli astronomi pula akan memastikan terlebih dahulu kewujudan air di satu-satu planet bagi membuktikan bahawa wujudnya kehidupan (benda hidup) di planet tersebut. Jika di sana ada air, maka besar kemungkinan ada benda hidup di situ.
Kesimpulannya, air merupakan perkara asas kepada benda hidup. Perkara ini telah dijelaskan oleh ALLAH swt kepada RasulNya Muhammad saw dalam al Quran lebih 1400 tahun yang lalu.

Firman ALLAH: "Dan dari air, Kami jadikan semua benda hidup. Maka mengapakah mereka tidak juga mau beriman?" (Surah Al-Anbiya: 30)
Bagaimanakah Nabi Muhammad saw mengetahui hakikat tersebut sedangkan saiz setiap satu sel tidak lebih daripada 0.00001mm dan para saintis pula hanya mencipta mikroskop pada awal kurun ke-18???

Ini membuktikan bahawa Nabi Muhammad saw benar-benar seorang Rasul yang diutus oleh ALLAH swt dan al Quran pula benar-benar merupakan wahyu yang diturunkan oleh Allah swt kepada Baginda saw. Ia juga membuktikan kepada kita bahawa segala benda hidup diciptakan oleh Pencipta yang sama (Allah), kerana asas kejadian semua benda hidup adalah sama iaitu AIR, sekaligus memberitahu kita sesungguhnya Allah Maha Esa dan tiada tuhan melainkan Allah. Maka mengapakah kita tidak juga mau beriman? W/a.

bekerjalah!!!!

2008-11-17T11:52:00.000+03:00

Saudara,

Lakukanlah, jangan sekadar di ucapan. Beramallah, jangan hanya meminta kepada Allah. Kata-kata ibarat pedang, namun akan tumpul apabila tidak disertakan dengan amal. Mana mungkin seorang ayah yang merokok berjaya melarang anaknya daripada merokok. Tetapi tidak ada siapa pun yang mahu melihat anaknya menjadi jahat. Maka beramallah saudara, jangan sekadar ucapan. Perhatikan nasihat Imam Syafi’ei rahimahumullah yang berbunyi: “Siapa yang menasihati saudaranya dengan perilakunya, maka dialah pemberi petunjuk sebenar”.

Saudara,

Mari bersama saling menggenggam tangan. Merapatkan lagi kekuatan barisan kita. Perjalanan kita masih jauh. Tak usah lihat pada negara lain dan tak usah bersusah mencari salah orang. Pokoknya ialah bermula dari diri sendiri dan keluarga. Jangan jadi seperti orang mati yang hidup. Tidak menghiraukan kemungkaran yang berlaku. Begitulah ungkapan Huzaifah bin Yaman ketika diminta sepaya mengulas istilah al-mayyit al-hayy(orang mati yang hidup): “Orang mati yang hidup ialah mereka yang tidak melarang kemungkaran dengan tangannya, lisannya dan hatinya”. (ihya ulumuddin)

Saudara,

Jangan hanya tahu menadah tangan memohon pertolongan tanpa mengambil sebab kemenangan. Allah SWT tidak akan kabulkan doa saudara jika tidak menepati syaratnya. Jangan bazirkan masa. Musuh kita semakin hampir. Benar tuhan itu Maha Pemurah dan Maha Pengampun. Firman Allah ta’ala: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang aku, Maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (al-baqarah : 186)

Syarat penerimaan doa kita ialah dengan mentaati perintah Allah ta’ala. Kita perhatikan pula di dalam hadis ini. Rasulullah SAW bersabda: “ Wahai manusia, sesungguhnya Allah SWT berkata kepada kamu sekalian: Serulah kepada kebaikan(ma’ruf) dan cegahlah kemungkaran sebelum kamu berdoa. Aku tidak akan menjawab permintaanmu. Apabila kamu meminta, aku tidak akan berikan dan apabila kamu meminta tolong, aku tidak akan menolong kamu”. (hadis ibnu Majah dan ibnu Hibban di dalam sohihnya)/(Targhib wa Tarhib)

Saudara,

Alangkah ruginya jika doa kita tidak diterima. Kenalilah mana baik dan mana buruk. Lisan yang baik hanya akan lahir daripada hati yang baik. Hati yang bersih pula lahir dari ilmu yang shohih. Firman Allah ta’ala: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”. (al-Isra’ : 36) Imam Qatadah di dalah tafsir Thobari menafsirkan mengenai ayat ini: “Jangan kamu katakan kamu lihat apa yang kamu tidak nampak, aku dengar sedangkan engkau tidak mendengar pun, aku tahu sedangkan aku tidak tahu”. Kesimpulannya, berhati-hati ketika berbicara.

Saudara,

Menyeru kepada yang ma’ruf bererti membawa kedamaian, perpaduan dan kebersamaan. Bukan perpecahan dan huru hara. Ramai yang bercakap “ikut suka aku”, tanpa ambil peduli hati dan perasaan orang lain. Tanpa menghiraukan batas-batas syariat, mengundang maslahah atau mafsadah. Ibnu Abbas berkata: Jika kamu hendak menyebut keburukan orang lain, sebut keburukan dirimu dahulu. Sufyan as-Thauri berkata: Jauhilah daripada mengumpat, ia akan merosakkan agamamu.

Semoga Allah SWT melimpahkan kepada kita untuk menyeru manusia ke jalan Allah dan mendahulukan lisanulhal kita sebelum ucapan. Inilah jalan kita yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Sedarlah kebinasaan bani Israil ialah kerana mereka tidak berjalan di atas manhaj ini. Firman Allah SWT: “Telah dila'nati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan Isa putera Maryam. yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu”. (al-Maidah : 78-79)

PERANAN PEMUDA DALAM MENANGGUNG RISALAH ISLAM

2008-11-17T11:44:00.002+03:00

MUQADDIMAH

Penulis memilih kalimah syabab (pemuda) dan bukannya rijal, berdasarkan 2 isi pokok :
(a) banyak hadith yang diungkapkan oleh Nabi SAW dengan kalimah syabab, antaranya :

(i) Sabda SAW: “Sesungguhnya Allah amat takjub kepada pemuda yang tidak terpesong “ (HR Abu Yaala)

(ii) Hadith: “Tujuh golongan yang akan dilindungi oleh Allah pada hari kiamat ketikamana tiada perlindungan-Nya … salah satunya ialah para pemuda yang membesar dalam keadaan beribadat kepada Allah” (HR Bukhari dan Muslim)

(iii) Nabi SAW bersabda: “Rebutlah lima sebelum lima … salah satunya masa mudamu (syababaka) sebelum masa tuamu” (HR Al-Hakim)

(b) dalam setiap generasi Muslim terdapat begitu ramai para du’at dan pejuang Islam yang
berjuang menyampai serta berjihad mempertahankan agama Islam, dengan contoh :

(i) para sahabat yang awal memeluk Islam, kesemua mereka berumur di bawah 40-an (iaitu tempoh kepemudaan) seperti 10 sahabat yang dijanjikan syurga

(ii) para pemuka serta pahlawan Islam zaman seterusnya yang berjuang Fi Sabilillah adalah dari kalangan pemuda yang telah membuka tanah-tanah jajahan negra Islam

PERANAN PEMUDA SERTA

Oleh itu, penulis telah menggariskan 7 garis panduan yang mesti dimiliki oleh para pemuda bagi memegang risalah Islam, iaitu :

Pertama : Perlu Mengetahui Tujuan Penciptaannya Sebagai Insan
Berdasarkan firman Allah SWT : “Dan tidak Aku ciptakan jin dan maknusia melainkan untuk beribadat” (Surah Az-Zariat: 56)

Maksud ibadah tertakluk pada 4 perkara: ikhlas, tunduk patuh pada hukum Allah, memberi wala’ dan ketaata kepada Rasul SAW dan kaum Muslimin, dan mesti mengetahui tugas kita selaku di atas bumi untuk beribadat kepada Allah serta melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar

Kedua : Perlu Menggambarkan Segala Mara Bahaya Yang Menyerang Negara Islam
Yakni kita mesti mengetahui selok-belok musuh-musuh Islam yang berusaha menyesatkan umat Islam seperti Yahudi dan Zionis, Nasrani dan Orientalis, Komunis dan Sosialis dan lain-lain serta ejen-ejen mereka termasuk dari umat Islam sendiri dan berusaha menangkis segala tipu daya mereka

Ketiga : Perlu Yakin Dengan Kemenangan Islam Serta Elakkan Dari Rasa Putus Asa
Wajib bagi para pemuda Islam menaruh keyakinan dengan kemenangan Islam di samping berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkan risalah Islam walaupun kebanyakan umat Islam hari ini ditindas serta dikuasai oleh musuh Islam.

Oleh itu, adalah salah jika kita berputus asa dalam merealisasikan kemenangan Islam, kerana 2 perkara :
(a) Allah SWT mengharamkan rasa putus asa, serta mencela mereka yang berputus asa
(b) di dalam sejarah Islam, umat Islam sentiasa bangkit meyebarkan risalah dakwah, juga melawan musuh-musuh Islam

Keempat : Perlu Menjadikan Ahli Qudwah Di Dalam Sejarah Islam Sebagai Suri Teladan
Qudwah yang pertama yang mesti dijadikan contoh adalah Nabi Muhammad SAW, seterusnya para sahabat, salafussoleh dan generasi selepas mereka yang diberi hidayah oleh Allah SWT
Amat penting bagi para pemuda mengambil iktibar dan contoh dari orang-orang yang mulia dalam segenap perkara serta cuba mengamalkannya dalam kehidupan harian

Kelima : Perlu mengetahui kelebihan berdakwah dan pendakwah

1. Sebaik-baik umat ialah mereka yang berdakwah kepada Allah.
“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. sekiranya ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.” (Surah Ali Imran: 110)

2. Para pendakwah adalah orang-orang yang berjaya.
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar[217]; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Surah Ali Imran: 104)
Ma'ruf: segala perbuatan yang mendekatkan kita kepada Allah; sedangkan mungkar ialah segala perbuatan yang menjauhkan kita dari pada-Nya.

3. Amar makruf nahi munkar adalah sebaik-baik ucapan.
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" (Surah Fussilat: 33)

4- Para daie akan diberi rahmat oleh Allah ta’ala.
“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Surah At-Taubah: 71)

5- Para Du’at akan menerima ganjaran yang berterusan.
“Barangsiapa yang menyeru kepada hidayah (kebaikan) maka baginya ganjaran seperti ganjaran baik mereka yang mengikuti ajarannya tanpa berkurang sedikitpun, dan Barangsiapa yang menyeru kepada kesesatan (keburukan) maka baginya ganjaran dosa seperti ganjaran mereka yang mengikuti ajarannya tanpa berkurang sedikitpun” (HR Muslim)

6- Para daie menerima ganjaran yang besar dan sebaik-baik ganjaran.
“Demi Allah! Jika kamu dapat memberi hidayah Allah (menunjukkan ke arah kebaikan) kepada seseorang maka ganjarannya adalah lebih baik dari seekor unta merah” (HR Bukhari)

Keenam : Perlu mengetahui uslub terbaik dan berkesan

1. Setiap amalan mesti menepati dengan ucapan
“Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.” (Surah As-Shaff: 1,2)

2. Dakwah didahului dengan mengkaji suasana setempat
Kata Ibnu Mas’ud: “Janganlah kamu berkata-kata kepada suatu kaum dengan kata-kata yang tidak sampai (difahami) oleh akal mereka melainkan akan timbul fitnah selepas itu”

3. Dakwah dimulakan dengan perkara yang terpenting, seperti hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang mana Nabi SAW berpesan kepada Muaz bin Jabal sebelum berdakwah ke Yaman agar beliau berdakwah kepada ahli kitab dengan mendahulukan perkara pokok terlebih dahulu

4. Berlemah lembut dalam berdakwah.
“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah Lembut terhadap mereka. sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu[246]. Kemudian apabila kamu Telah membulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” (Surah Ali Imran: 159). Maksudnya: urusan peperangan dan hal-hal duniawiyah lainnya, seperti urusan politik, ekonomi, kemasyarakatan dan lain-lainnya. Atau dalam ayat Allah SWT yang lain, maksudnya : “Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, Mudah-mudahan ia ingat atau takut".(Surah Toha)

Ketujuh : Mendalami kepercayaan kepada qada dan qadar

1. Meyakini bahawa hidup dan mati di tangan tuhan
"Katakanlah: Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang Telah ditetapkan Allah untuk kami. dialah pelindung kami, dan Hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal." (Surah At-Taubah: 51)

2. meyakini bahawa rezeki terletak di tangan Allah.
“Sesungguhnya Tuhanmu melapangkan rezki kepada siapa yang dia kehendaki dan menyempitkannya; Sesungguhnya dia Maha mengetahui lagi Maha melihat akan hamba-hamba-Nya.” (Surah Al-Israk: 30)

3- sentiasa redha dengan ketetapan Allah SWT.
“Dan sungguh akan kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.” (Surah Al-Baqarah: 155.) Atau dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman : “Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, Maka tidak ada yang menghilangkannya melainkan dia sendiri. dan jika dia mendatangkan kebaikan kepadamu, Maka dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah Al-An’am: 7)

-Ringkasan daripada buku daurus syabab fi hamli risalatil islam karangan sheikh nasih ulwan

hakikat puasa dan diri manusia

2008-09-07T14:20:00.001+03:00

Kita tidak dapat menyingkap rahsia atau hikmah puasa sehingga kita mengetahui rahsia atau hakikat pada diri kita. Tubuh badan manusia yang diciptakan Allah SWT, adakah hanya sebuah haikal dan jisim yang terkumpul daripada daging-daging, tulang-tulang dan darah sahaja? Jika manusia hanya sekadar tubuh yang di lihat dari sudut zhohiri atau luaran, betapa hina dan celakanya manusia..!!

Bukanlah manusia itu hanya pada jisim yang boleh disentuh sahaja, tetapi manusia juga terdiri daripada ruh samawi yang menetap di dalam tubuh insan. Ruh inilah yang menghidupkan, menggerakkan, tubuh. Membuat manusia berfikir dan merenung hakikat alam dan hakikat diri. Tanpa ruh daripada Allah SWT, tubuh adalah mayat kaku yang tiada memberi manfaat apa-apa.

Dengan adanya ruh manusia dimuliakan dan diangkat darjatnya sehingga Allah SWT memerintahkan para malaikat supaya sujud menghormati Adam AS. Para malaikat sujud bukan pada tubuh yang dibentuk daripada seketul tanah, tetapi mereka sujud setelah ditiupkan ruh kedalam jasad manusia. Firman Allah SWT:

إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ{ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ
“(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah". Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan) Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya".” (Shad: 71-72)

Celakalah bagi manusia yang hanya mementingkan tubuh tanpa memberikan hak kepada ruh mereka. Seolah-olah sebuah rumah yang hanya dilihat indah luarannya tetapi kotor dan berselerak di dalam. Makan dan minum hanya untuk menguatkan jasad sambil memenuhi syahwat mereka. Syiar mereka hanya seperti ungkapan syair arab:

إنما الدنيا طعــــام وشراب ومنـــــام
فإذا فــــــــاتك هذا فعلى الدنيـا سلام!

Sesungguhnya dunia ini adalah makanan, minuman dan kerehatan. Apabila kamu meninggalkan semua ini, maka ucaplah selamat tinggal kepada dunia!

Allah ta’ala menyifatkan mereka ini seperti dalam firmanNya:
أَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً { أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً
“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (al-Furqon: 43-44)

Manakala manusia yang mengenali hakikat diri mereka akan sentiasa mengadili kemahuan tubuh melalui akal yang sihat serta menyedari manusia adalah jasad dan ruh. Kehendak ruh tidak boleh ditundukkan oleh kehendak jasad kerana manusia lebih berhajat kepada ruh daripada jasad. Mereka inilah orang-orang yang beriman, bertaqwa dan mendapat tempat di sisi Allah ta’ala dengan mengambil akhirat sebagai tujuan sebenar kehidupan. Darjat mereka lebih tinggi dari para malaikat sebagaimana firman Allah SWT:

{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ}
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.” (al-Baiyinah: 7)

kaitan ramadhan

2008-09-06T14:25:00.000+03:00

Ramadhan dan ibadah puasa adalah sinonim. Namun, ada juga ibadah-ibadah lain yang juga dikaitkan dengan Ramadhan, antaranya :

1) Ramadhan dan Al-Quran

Allah SWT telah berfirman dalam Surah Al-Baqarah, ayat 185 yang bermaksud: bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Qur'an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil). Ini bermakna, Nabi SAW diangkat menjadi Nabi semasa berada dalam bulan Ramadhan. Semasa itu, ibadah puasa belum disyariatkan sehinggalah tahun 2 Hijri. 5 ayat pertama dari Surah Al-‘Alaq sebagai tanda kenabian, manakala 7 ayat dari Al-Mudatthir pula menandakan bermulanya kerasulan, sepertimana yang digambarkan oleh Ibnu Qayyim dalam Zaadul Mi’ad. Dari sini jelaslah kepada kita bahawa sayugialah kita mengambil kesempatan dalam bulan puasa ini untuk kita memperbanyakkan tilawatul Quran serta bertadabbur (memahami dan meghayati) ayat-ayatnya bersempena dengan bulan ‘kelahiran’ Al-Quran yang diturunkan Allah SWT sebagai panduan kepada seluruh umat Muhammad SAW di akhir zaman.

(2) Ramadhan dan Jihad

Ramadhan dan semangat jihad tidak dapat dipisahkan. Selain kita berjihad melawan hawa nafsu semasa berpuasa dari godaan syaitan dan runtunan dunia, kita juga dituntut untuk keluar berjihad di medan tempur melawan musuh-musuh Islam jika keadaan memerlukan. Ini dibuktikan semasa awal tahun disyariatkan ibadah puasa, yakni pada tahun 2 Hijri, umat Islam ketika itu bermati-matian berperang melawan kuffar Quraisy dalam Perang Badar demi menegakkan Kalimatullah. Tentera Islam yang berjumlah 315-317 orang terpaksa menghadapi Quraisy yang berjumlah 1000 orang. Namun atas semangat juang yang tinggi, Allah SWT telah menganugerahkan kemenangan yang besar. Selepas kemenangan itu, disyariatkan pula takbir dan tasbih sebagai tanda kesyukuran atas pertolongan Allah SWT dalam perang tersebut. Selain itu, ada beberapa lagi peperangan yang berlaku dalam bulan Ramadhan, termasuklah Fath Makkah dan penaklukan Konstantinople oleh Muhammad Al-Fatih. Kesimpulannya, lapar dan dahaga dalam berpuasa tidak sekali-kali menghalang kita untuk berjuang secara konvensional menghadapi kuffar yang cuba menjatuhkan agama kita.

(3) Ramadhan dan Taqwa

Inilah kemuncak kepada tujuan disyariatkan ibadah puasa iaitu bertaqwa, seperti firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah pada ayat 183: Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa. Maksud taqwa ialah kita melakukan segara suruhan serta meninggalkan larangan Allah SWT dengan penuh ketaatan. Madrasah Ramadhan mengasuh kita agar mengekalkan prestasi kita, yakni kesediaan kita meninggalkan perkara-perkara yang ditegah sepanjang berpuasa dan seterusnya kita dapat melakukan perkara yang sama semasa berada di luar dari bulan Ramadhan. Selain itu, ada lagi ibadat yang tidak disyariatkan di bulan selain dari bulan ini seperti solat tarawih. Sekiranya kita betul-betul mengambil kesempatan Ramadhan untuk membersihkan diri, maka sudah tentu Allah SWT akan memelihara kita dengan perkara-perkara yang diredhai semasa kita berada di luar Ramadhan

Kesimpulannya, sesungguhnya, para salafussoleh sentiasa berdoa agar dipertemukan dengan Ramadhan kerana di dalamnya ada beberapa kelebihan yang tidak terdapat dalam bulan-bulan lain. Labbaika Ya Ramadhan. Kita sama-sama berdoa agar Allah SWT akan mengizinkan kita untuk bertemu lagi dengan Ramadhan pada tahun-tahun yang mendatang, Insya-Allah. Wallahu ‘Alam.

ukhuwwah islamiah

2008-08-16T14:06:00.000+03:00

oleh: abu 'iyash

Ukhuwwah Islamiah adalah salah satu nikmat Allah SWT yang sangat besar ertinya dalam kehidupan setiap umat. Ikatan aqidah yang menjadi pegangan setiap Muslim telah menggabungkan kita semua dalam satu jalinan perhubungan yang melangkaui batas darah daging, darjat keturunan, bangsa dan negara. Sepertimana yang dapat kita lihat pada awal Islam, agama ini telah menyatukan Bilal Al-Habsyi, Suhaib Ar-Rumi, Salman Al-Farisi serta Umar Al-Arabi dalam satu saf bersama-sama Rasulullah SAW dalam mengembangkan dakwah Islam. Agama yang kita anuti ini menekankan bahawa jalinan ukhuwwah hanya akan tertegak jika kita sama-sama menjadikan Islam dan Iman sebagai tunjang. Tanpa kedua-duanya, mustahil ukhuwwah akan terjalin kukuh malah akan membawa roboh.

Malangnya kini, nilai tersebut telah merudum ditelan zaman. Seringkali juga kita kita terdengar kata-kata seperti: “Kau tidak layak untuk berdamping denganku kerana kau tidak setaraf denganku.” Ataupun ungkapan: “Kau tidak berhak kerana kau bukan dari jamaah kami”, atau lain-lain ungkapan yang membezakan ‘status’ sesama kita umat Islam. Nah! Hasilnya lahirlah kepelbagaian mazhab, fahaman, aliran, jamaah serta doktrin di kalangan umat Islam. Akibatnya, umat Islam juga yang berpecah-belah.

Sebenarnya, inilah racun yang telah ditanam dalam setiap fikiran umat oleh musuh-musuh Islam iaitu Yahudi dan Nasrani untuk mengekang kemaraan Islam serta umatnya. Kejatuhan Khilafah Uthmaniah pada 1924 adalah bukti kukuh kepada kita lantaran tiupan semangat perkauman dan kebangsaan musuh Islam yang telah melenyapkan terus sistem khilafah yang telah bertapak sekian lama selepas kewafatan baginda Nabi SAW. Ini ditambah lagi dengan perpecahan ummah ketika itu yang mendorong setiap bangsa yang asalnya bernaung di bawah satu pemerintahan bangkit untuk menegakkan negara bangsa masing-masing. Inilah akibatnya jika kita menjalinkan ukhuwah kita atas dasar duniawi dan bukannya agama dan aqidah.

Sesungguhnya, Allah SWT telah berpesan:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا
“Berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah-belah”.

Rasulullah SAW telah bersabda:

لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه
“Tidak (kurang) beriman seseorang dari kamu sehinggalah dia menyintai saudaranya sepertimana dia menyintai dirnya sendiri.”

Maka apabila semua umat Islam berpegang teguh dengan aqidah Islamiah itulah yang menyatukan mereka, maka sudah barang tentu akan melahirkan serta membuahkan rasa kemanisan iman, di samping indah hidup dalam kebersamaan. Itulah kemuncak nikmatnya kita berada dalam agama rahmah ini.

Perlu diingatkan bahawa perbezaan ideologi yang wujud di kalangan umat Islam mestilah tidak didorong rasa amarah atau mazmumah sebaliknya mesti didorong ke arah yang sihat. Perbezaan pendapat bukanlah bererti permusuhan. Jika kedua-dua musuh Islam iaitu Yahudi dan Nasrani yang mempunyai pelbagai mazhab dan doktrin boleh bersatu dalam menghadapi Islam, kenapa kita tidak boleh? Bertolong bantulah kita dalam perkara yang bersamaan pendapat serta bertolak ansurlah dalam perkara yang kita perselisihkan. Nescaya, akan wujudlah sebuah ummah yang bersatu padu atas dasar aqidah dan iman. Kesatuan inilah yang paling ditakuti oleh musuh-musuh Islam.

Akhir kata, marilah kita semai dan pupuk nilai ini, hari ini bermula dari diri kita, keluarga, masyarakat dan seterusnya ummah seluruhnya. Nescaya, rahmat Allah SWT akan lebih mencurah-curah pada umat yang kukuh dan teguh serta bersatu padu dalam kita menghadapi era globalisasi masa kini.

TAFSIR AL-ISTI’AZAH

2008-08-16T14:05:00.000+03:00

oleh: abu 'iyash

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
Maknanya: Aku mohon perlindungan dengan Allah dari syaitan yang direjam

Kalimah Isti’azah ini bermaksud aku berpegang teguh dengan nama Allah serta memohon bantuanNya melindungi diriku dari kejahatan dan godaan syaitan yang terlaknat di sisi Allah SWT, yang akan merosakkan aku dalam urusan agamuku dan duniaku atau yang akan memesongkan aku dari melaksanakan perintah Allah SWT serta mendorong aku untuk melakukan larangan-larangan Allah SWT. Ini kerana hanya Allah SWT sahajalah yang berkuasa melindungi insan dari segala pujuk rayu syaitan selain hasutan-hasutan jahat dari jin dan manusia. Ini dibuktikan dengan firmanNya dalam Surah An-Nas, ayat 1 hingga 6.
Kalimah Allah pada Isti’azah ini bermakna: nama bagi zat Yang Maha Agung, yakni zat yang mempunyai nama-nama yang baik serta bersifat dengan segala sifat yang sempurna dan amat jauh dari sifat-sifat yang jelek dan tercela. Hanya Allah SWT satu-satunya اله (sembahan yang Maha Esa) dan ربyakni pencipta serta pengawal seluruh alam dan makhluk-Nya. Manakala kalimat شيطان berasal dari perkataan شطن membawa erti: yang menjauhkan. Syaitan adalah makhluk yang Allah SWT dari api sepertimana firmanNya dalam Surah Ar-Rahman, ayat ke-15:

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ
“Dan Dia menciptakan jin dari nyala api.”

Selain itu, syaitan juga diistilahkan sebagai segala perbuatan yang keji atau maksiat pada diri manusia. Ini berdasarka kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad yang bermaksud: “Hasad adalah syaitan dan marah adalah syaitan”.

Allah s.w.t memerintahkan hambaNya agar senantiasa memohon perlindunganNya dari syaitan, seperti yang diungkapkan dari firmanNya dalam Surah Al-Araf, ayat 200:

وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan setan, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

serta satu lagi firmanNya pada Surah An-Nahl ayat 98 yang berbunyi:

فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
“Dan apabila kamu membaca Al-Quran maka hendaklah kamu memohon perlindungan dari syaitan yang direjam”.

Di sini boleh kita katakana bahawa Allah SWT tidak jemu-jemu menyeru umat manusia yang lemah ini agar sentiasa memulakan amalan-amalan kita dengan meminta perlindungan dariNya daripada gangguan syaitan laknatullah yang tidak pernah bosan mencari serta mengintai peluang untuk menyesatkan anak cucu Adam a.s sehingga hari kiamat. Ini berdasarkan janjinya dengan Allah SWT yang mana dia akan seberapa daya menarik sebanyak mungkin umat manusia agar terjebak dengan pujuk rayunya, melainkan hamba-hamba Allah SWT yang benar-benar ikhlas dalam amalan-amalan mereka.
Malah Rasulullah SAW yang terpelihara dari sebarang dosa dan noda juga turut meminta perlindungan Allah SWT dari tipu daya syaitan sepertimana yang dikutip dari sebuah hadis riwayat ahli Sunan dan Ahmad dari Abu Said Al-Khudri yang menyatakan: “Rasulullah apabila bangun pada waktu malam, beliau akan memulai solatnya dengan takbir, puji-pujian lantas berdoa: Aku mohon perlindungan dengan nama Allah Yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui dari syaitan yang direjam”.

Dari sini, jelaskan kepada kita bahwa semua anak Adam tidak akan terlepas dari bisikan manis syaitan menyesatkan. Lantaran itu, amat perlu kita sebagai hamba yang lemah memohon perlindunganNya agar tidak terperangkap dengan pujuk rayu syaitan yang direjam lagi dilaknat Allah SWT.

ibadah dan kepercayaan

2008-08-16T14:03:00.001+03:00

oleh: abu muslim

Keimanan yang suci dan benar yang lahir daripada “Sihhatul I’tiqod”(Kepercayaan yang murni) dan “Sidqu Ittiba’”(Ikutan yang benar) merupakan tanda-tanda “Saliimul Aqidah”(aqidah yang sejahtera) bagi seorang Mukmin Al-Haq (believer). Hasil daripada aqidah yang sejahtera akan membuahkan “Ibadah As-sohih” yang akan menghindarkan dirinya daripada perkara-perkara bid’ah dan khurafat. Segalanya terdapat pada seorang mukmin yang dapat merasai kemanisan Iman dan sentiasa menghiasi dirinya dengan “Mujahadah” yang berterusan. Ber-mujahadah melawan diri dan nafsunya serta hasutan-hasutan syaitan . Maka Allah mencampakkan kedalam hatinya “Nur Al-yaqin”(cahaya keyakinan)merupakan benteng yang menjaganya daripada segala keraguan dan perkara shubhat. Dengan keimanan yang benar dia berinteraksi dengan manusia dan seluruh kehidupannya. Membina hubungan silaturrahim, memaafkan kepada siapa yang menzaliminya,dan memberi kepada siapa yang menghalangnya, merupakan sifat dan anugerah daripada Allah kepada sesiapa yang dikehendakinya. Kadang kita dapat melihat dan mendengar individu tersebut dapat mengungkapkan sesuatu perkara yang tidak dapat diungkap oleh orang lain dan dapat membezakan diantara perkara-perkara syubhat dan unsur-unsur luar yang tiada kaitan dengan agama serta lahir daripadanya perkara-perkara yang menyalahi adat tabi’e dari kehidupan seharian seperti ilham,lintasan hati, kasyaf dan mimpi.
Firman Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا
“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqaan(petunjuk yang dapat membezakan antara yang haq dan batil”) -Al-Anfal:29-

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
“Hai orang-orang yang beriman (kepada para rasul), bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan dan Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”,- Al-Hadid:28 –

وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ
“…dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia”- Al-An’am:122 –

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ
“Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.”- As-Sajidah:24 –

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى
Maka jika datang kepadamu petunjuk daripada-Ku, lalu barang siapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka.* Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta".( Taaha:123-124 )

اتقوا فراسة المؤمن , فإنه يننظر بنور الله
“ Takutilah firasat mukmin,kerana sesungguhnya ia melihat dengan cahaya Allah”
(Hadith Marfu’ Riwayat Tarmizi)

Islam berpandangan bahawasanya ilham,lintasan hati,kasyaf dan mimpi merupakan perkara-perkara yang thabit dan tidak boleh ditolak secara keseluruhannya. Meskipun demikian ,bukanlah tergolong dari dalil-dalil yang tersendiri kerana di sana berlaku keasingan dan banyak bercampur dengan sangkaan-sangkaan. Oleh itu , ia tidak boleh dipegang. Sekiranya ditanya “ Apakah faedah kewujudannya?” Dijawab: Ia diterima sekiranya tidak bertentangan dengan Al-quran dan As-Sunnah.
Hakikatnya, disana terdapat beberapa golongan yang mendakwa diri mereka sebagai “Wali Allah” atau “Ahli sufi” dan berpandangan bahawa apa yang lahir dari mereka dari ilham, lintasan hatinya dan segala yang dilihatnya menembusi hijab serta pengikut-pengikut mereka menjadikannya sebagai sumber hukum syariah walaupun ada yang diantaranya menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah serta mengharamkan apa yang dihalalkan oleh-NYA. Kita tidak menafikan disana terdapat golongan-golongan sufi yang benar Iman dan ibadatnya selari dengan Al-qur’an dan Sunnah. Namun ,neraca penimbang bagi seorang muslim ialah Al-quran dan As-Sunnah. Segala perkara yang bertentangan dengan Al-qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW tertolak dan tidak diiktiraf sama sekali. Oleh itu , dalam menjaga kesucian sumber hukum-hakam pensyariatan Islam dari dikotori dan dinodai oleh anasir-anasir yang berbentuk syubhah dan khurafat para alim ulama menetapkan method dan prinsip terhadap segala persoalan ini iaitu :
" وللإيمان الصادق والعبادة الصحيحة والمجاهدة نور وحلاوة يقذفها الله في قلب من يشاء من عباده . ولكن الإلهام والخواطر والكشف والرؤى ليست من أدلة الأحكام الشرعية . ولا تعتبر إلا بشرط عدم اصطدام بأحكام الدين ونصوصه "
( Iman yang benar , ibadah yang sah dan mujahadah merupakan cahaya dan kemanisan yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati sesiapa yang dikehendaki di kalangan hamba-hamba-Nya . Tetapi ilham, lintasan-lintasan hati, kasyaf ,dan mimpi bukanlah dalil-dalil hukum syara’. Ia tidak diambil kira kecuali dengan syarat tidak berlawanan dengan hukum agama serta nash-nash-Nya) - Usul 20 Al-Banna –
Sabda Rasulullah SAW:
(( تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما مسكتم بهما : كتاب الله وسنة نبيه))
“ Aku tinggalkan untuk kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana kamu berpegang dengannya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya”

kisah daripada hadith -bukhari muslim

2008-08-16T14:02:00.000+03:00

Nabi s.a.w bersabda menceritakan kisah seorang lelaki yang diberi nikmat dunia oleh Allah ta’ala dengan harta yang mewah dan beberapa orang anak. Namun beliau tidak bersyukur dengan nikmat Allah ta’ala malah tenggelam dalam melakukan maksiat sepanjang umurnya. Lalai dengan nikmat duniawi sehingga lupa untuk menyediakan bekalan amalan ukhrawi.

Hinggalah tiba detik-detik berakhirnya ajal. Beliau berasa takut lantaran bekalan amalan akhirat yang tandus kering dalam hidupnya. Takut kepada azab neraka Allah yang menanti mereka yang mempersiakan hidup di atas muka bumi.

Lantaran ketakutan yang menyelubungi amat kuat, maka beliau merancang untuk melarikan diri daripada azab Allah. Beliau menyeru anak-anaknya dan menyatakan hasratnya. Kemudian memerintahkan supaya mayatnya nanti dibakar dan sebahagian abunya dilemparkan ke dalam laut dan sebahagian lagi diterbangkan ke udara.

Keadaan beliau dan anak-anak yang jahil dengan kekuasaan dan kekuatann Allah ta’ala mendorong anak-anaknya melaksanakan perintah tersebut dengan mudah. Dua dosa besar telah dilakukan oleh lelaki tadi. Pertama beliau menjadikan hidupnya sia-sia dengan maksiat. Kedua, kejahilan beliau bahawa Allah ta’ala mampu menghidupkan sesuatu dengan cara apa sekalipun.

Selepas daripada itu, Allah s.w.t memetintahkan laut dan darat supaya mengumpulkan jasad beliau dan Allah s.w.t bertanya: mengapa kamu lakukan semua ini? Beliau menjawab: lantaran teramat takut kepadaMu ya Rabb! Maka dengan rahmat Allah, diampunkan segala dosa-dosanya yang lalu.

ABU UBAIDAH AL-JARRAH

2008-07-24T11:51:00.000+03:00

oleh: abu 'iyash

ABU UBAIDAH AL-JARRAH

Beliau ialah salah seorang sahabat Rasululah SAW yang dijanjikan syurga secara khusus olah baginda SAW. Nama beliau yang sebenar ialah ‘Amir bin Abdullah bin Al-Jarrah Al-Qurasyi Al-Fihri, salah sebuah kabilah di Mekah. Bertemu nasabnya dengan Nabi SAW pada datuknya yang ke-7, Fihr bin Malik. Bapanya, Abdullah membesar dan mati dalam agama kaumnya. Tetapi ibunya, Umaimah binti Ghanim bin jabir memeluk Islam semasa hayat Nabi SAW.

Abu Ubaidah Al-Jarrah seorang yang kurus, redup wajahnya, berjanggut nipis serta tinggi tubuhnya. Dia juga mengenakan inai pada janggutnya. Sebahagian ahli sejarah menyifatkan sifat dan juga akhlaknya saling tidak tumpah seperti Abu Bakar As-Siddiq RA. Beliau dilahirkan di Mekah pada tahun ke-27 sebelum kenabian, yakni sebaya dengan Umar Al-Khattab RA dan lebih muda dari Rasulullah SAW 13 tahun.

Semasa zaman mudanya, beliau banyak menghabiskan masanya dengan amalan-amalan kufur dan syirik kafir Quraisy, jahil dengan tujuan hidup sebenar insan di alam ini, memuliakan adat resam Arab serta mempertahankan upacara-upacara berhala. Beliau juga turut terlibat dalam urusan perniagaan warisan keluarganya, sering berulang-alik dalam menguruskan barang dagangannya selain berkhidmat kepada kedua-dua orang tuanya. Selain itu, Abu Ubaidah juga aktif dalam majlis-majlis jahiliah untuk membesar-besarkan Kaabah sebelum memeluk Islam ketika berumur 27 tahun.

Amir bin Abdullah lebih terkenal dengan jolokannya Abu Ubaidah setelah beliau memeluk Islam. Malah, Rasulullah SAW juga memanggilnya dengan gelaran tersebut. Tambahan lagi, baginda SAW telah melantiknya untuk memegang jawatan yang paling penting di sisi baginda SAW iaitu sebagai ‘Aminul Ummah’, tidak lain dan tidak bukan bagi memegang amanat dan rahsia Nabi SAW dan juga umamh seluruhnya. Oleh kerana itu, beliau banyak berdamping dengan Nabi SAW selian terlibat dalam peperangan dan peristiwa-peristiwa penting Islam sepanjang hayat baginda SAW.

Dalam meriwayatkan hadis, beliau hanya meriwayatkan hanya 15 buah hadis, iaitu yang dimuatkan dalam kitab-kitab sunnah. Antara sahabat RA yang meriwayatkan hadis dari beliau termasuklah Jabir bin Abdullah, Samurah bin Jundub, Abu Umamah Al-Bahili, ‘Irbadh bin Sariah, Abu Tha’labah Al-Khusyani dan ramai lagi. Manakala dari kalangan tabien pula ialah Aslam hamba Umar, Abdul Rahman bin Ghanam Al-‘Asyaari, ‘Iyadh bin ‘Uthaif, Qais bin Abu Hazim dan Nashirah bin Suma.

Abu Ubaidah RA juga terlibat dalam pembukaan tanah-tanah jajahan Islam semasa khilafah Abu Bakar dan Umar RA, termasuklah pembukaan Dimashq dan tanah Syam seluruhnya. Hayatnya dijemput ke sisi Allah SWT akibat taun pada tahun 18H, riwayat termasyhur dari para sejarawan. Umurnya ketika itu ialah 58 tahun.

kembali kepada al-quran sunnah

2008-07-24T11:44:00.001+03:00

oleh: abu muslim

Keadaan umat Islam kini yang penuh dengan ketegangan, kefasadan, pembantaian demi pembantaian, pembunuhan secara zalim dan begitu tragis yang dilakukan oleh musuh-musuh Islam terhadap umat Islam. Namun umat Islam masih tidak atau kurang sedar terhadap keadaan-keadaan yang berlaku terhadap mereka. Penyelewengan aqidah, keruntuhan akhlak, sistem-sistem ekonomi dan politik yang menindas serta perpecahan demi perpecahan merupakan penyakit-penyakit yang menimpa umat Islam di samping penindasan yang dilakukan oleh musuh Islam terhadap mereka. Hakikatnya, kesan daripada penyakit-penyakit yang menimpa ummah Islamiyyah ini menyebabkan nilai seorang muslim atau seorang mukmin(Believer) dimata masyarakat seperti buih-buih di lautan(Ghusa’a As-Sail) yang tiada nilainya sepertimana yang digambarkan oleh sabda Nabi SAW :

(( يوشك أن تداعى عليكم الأمم كما تداعى الأكلة علي قصعتها...قالو : أمن قلة نحن يومئذ يا رسول الله ؟ قال : " إنكم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل. ولينزعن الله المهابة من صدور أعدائكم وليقذفن في قلوبكم الوهن" قالو وما الوهن يا رسول الله ؟ قال " حب الدنيا وكراهية الموت")) - رواه أحمد والترمذى –
“ Akan datang pada suatu masa , musuh-musuh kamu akan datang berkerumun kepada kamu , sepertimana berkerumunya mereka kepada satu hidangan (yang lazat) , Mereka (sahabat) pun berkata: “Adakah bilangan kami ketika itu sedikit wahai Rasulullah ?”, Rasulullah pun berkata: “Bahkan kamu ketika itu ramai , tetapi kamu seperti buih-buih dilautan (tiada nilai) dan Allah akan mencabut perasaan gerun di hati musuh-musuh kamu dan Allah akan mencampakkan kedalam hati kamu penyakit Al-Wahn .” Sahabat pun bertanya : “Apakah penyakit Al-Wahn itu wahai Rasulullah ?” Rasulullah pun bersabda : “Cintakan dunia dan bencikan mati”
(Riwayat Ahmad & Tarmizi)

Hadith diatas menunjukkan kepada kita gambaran-gambaran yang begitu jelas ,waqie’i dan hakiki(Factually & Reality) berlaku kepada umat Islam kini, iaitu mereka diibaratkan seperti buih-buih di lautan yang tiada nilai sedikitpun. Faktor utama yang menyebabkan mereka sebegini ialah “ Al-Wahn”(Cintakan dunia & benci mati). Dengan apakah umat Islam akan terselamat daripada penyakit-penyakit ini serta apakah faktor-faktor yang menyelamatkannya..? Rasulullah s.a.w bersabda:
(( تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما مسكتم بهما : كتاب الله وسنة نبيه))
“ Aku tinggalkan untuk kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana kamu berpegang dengannya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya”

Secara zahirnya, kita memahami hadith di atas mengatakan bahawa umat Islam akan terselamat daripada kesesatan dan penyelewengan ialah dengan berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Namun disana terdapat satu lagi persoalan yang begitu penting dalam menjamin ummah Islamiyyah terselamat daripada kesesatan dalam lingkungan berpegang kepada Al-qur’an dan Sunnah, iaitu bagaimanakah cara kita berpegang serta memahami Al-qur’an dan Sunnah?

Ironinya, kita dapat melihat beberapa golongan-golongan jahil yang menisbatkan diri mereka sebagai “pembela agama” cuba menafsir ayat-ayat al-quran dan hadith mengikut kefahaman mereka yang sesekali bertentangan denga Syari’ah Islamiyyah, berdalilkan kepada kebebasan mutlak, atau “Huriyyah Ta’bir”( Freedom of opinion) .Mereka ini merupakan golongan yang dikenali sebagai pembawa ideologi “Islam Liberal” yang meletakkan kebabasan secara mutlak merangkumi kebebasan peribadi, masyarakat, ekonomi, politik dan lain-lain.

Oleh itu, dalam menjamin konsisten dan kesucian makna-makna al-quran dan sunnah dan menghadkan sumber pensyariatan(Legislation), alim-ulama’ daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah telah menetapkan satu method atau prinsip dalam memahami Al-quran dan sunnah secara benar iaitu :

" والقرآن الكريم ، والسنة المطهرة مرجع كل مسلم في تعرف أحكام الإسلام ،
ويفهم القرآن طبقا لقواعد اللغة العربية من غير تكلف ولا تعسف ،
ويرجع في فهم السنة المطهرة إلي رجال الحديث الثقات "
“ Al-quran Al-karim dan Sunnah Rasulullah SAW merupakan sumber rujukan bagi setiap muslim dalam memahami hukum-hukum Islam. Al-qur’an hendaklah difahami mengikut kaedah-kaedah bahasa Arab tanpa memberat-beratkan dan tidak pula membabibuta. Sunnah pula difahami melalui periwayat-periwayat hadith yang thiqah.”
(Usul 20 Al-Banna)

Umat Islam seluruhnya telah bersepakat bahawa al-quran dan sunnah merupakan dua rujukan asas bagi pensyariatan Islam. Setiap persoalan khilaf(perselisihan) yg terjadi, maka sumber rujukan perselisihan tersebut diukur dengan nas-nas al-qur’an dan sunnah. Nas-nas Al-quran dan Sunnah merupakan nas berbahasa arab. Oleh itu al-quran dan sunnah hendaklah difahami dengan kaedah-kaedah bahasa arab dalam uslub masyarakat arab dalam pergaulan mereka. Firman Allah SWT :
((فإن تنازعتم في شيء فردوه إلي الله والرسول إن كنتم تؤمنون با الله واليوم الآخر))
“ Maka , jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu perkara , maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul sekiranya kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat”(an-nisa’: 59)

Al-Imam Ibn Hazm menjelaskan bahawa : “Tiada perselisihan diantara kumpulan-kumpulan yang dilabelkan oleh muslimin daripada Ahli Sunnah wal Jamaah , Muktazilah, Khawarij ,Mur’jia , dan Zaidiyyah tentang kewajipan mengambil sumber daripada Al-quran .. … tetapi hanya yg berselisih dengannya ialah kelompok daripada pengikut-pengikut ekstrim Syiah Raafidah , mereka merupakan kuffar dan musyrik di sisi ahli Islam” –( Ibn Hazm : Al-Ihkam) Imam As-Syathibi berkata : “ ..berkata sesuatu tentang al-quran dan sunnah tanpa ilmu merupakan takalluf memberat-beratkan/sukar&tidak terdaya) dan kita telah dilarang daripada memberat-beratkan, dan termasuk dibawah makna hadith ini :

(( حتي إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤساء جهالا))
“ Sehingga tiada lagi Alim Ulama’, manusia akan mengambil/ melantik orang-orang yang jahil sebagai pemimpin”

Kerana apabila tiada pada mereka lisan arab (Bahasa Arab), mereka merujuk kepada Al-quran dan Sunnah Nabi SAW dengan kefahaman mereka yang A’jami(Asing daripada bahasa Arab), dan akalnya hanya terhad atau terbatas pada berpegang pada dalil-dalil yang menyesatkan daripada kebenaran” ( Jami’ Al-Usul / Al-I’tishom) Sepertimana dikatakan oleh Imam Mufassir Al-Mujahid Syiekh Manna’ Qhattan :

( لا يحل لأحد يؤمن باالله واليوم الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم يكن عالما بلغات العرب)
“ Tidak Halal, bagi seorang yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat , bercakap tentang Kitab Allah (Al-qur’an) sekiranya dia tidak mengetahui / mahir Bahasa Arab”
( مباحث في علوم القرآن للقطان)- -
Disini kita dapat melihat kepentingan mengetahui method atau prinsip dalam memahami al-quran dan sunnah serta kepentingan menghadkan sumber pensyariatan(Legislation) supaya setiap orang tidak mengambil atau meninggalkannya menurut hawa nafsunya tanpa dalil.

Kesimpulannya, ummah Islamiyyah hanya akan terselamat daripada penyakit-penyakit yang menimpa mereka kini hanya dengan kembalinya kepada kefahaman al-quran dan sunnah dengan method yang benar iaitu kefahaman yang tidak memberat-beratkan serta tidak membabi-buta dalam mengembalikan kemuliaan serta nilai eksistensi syakhsiyyah Islamiyyah(Moslem Personality) di hadapan mata masyarakat setempat secara khususnya dan dihadapan masyarakat dunia secara keseluruhannya .

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (Al Qur'an) dan agama yang benar untuk dimenangkan-Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukai.” (At-Taubah 33)

Kesibukan-mu terletak pada apa yang engkau agendakan

2008-07-07T20:22:00.001+03:00

oleh: abu muslim

همك على قدر ما أهمك
((Kesibukan-mu terletak pada apa yang engkau agendakan))

Satu ungkapan atau satu pepatah Arab yang tidak boleh dipandang biasa, memang ia merupakan satu unkapan yang pendek, tetapi ia merupakan satu ungkapan yang memberi satu makna atau satu alamat yang mennceritakan tentang segala pergerakan(harakah) yang beredar disekitar kehidupan manusia …

همك على قدر ما أهمك

Kita semua pernah berasa begitu sibuk, tiada masa, banyak kerja, (masygul) dan sebagainya. Sebagai seorang peniaga akan sentiasa sibuk untuk mendapatkan keuntungan yang tinggi, dalam konteks seorang plajar pula dia akan sibuk untuk mendapatkan kecemerlangan atau lulus dalam peperiksaan dan memang semua manusia akan sentisa disibukkan dengan pelbagai agenda dalam kehidupannya. Disini dapat dilihat dalam segala pergerakan manusia dari segi fizikal (tubuh badan) & mental (pemikiran) akan bergerak atau sibuk mengikut kepada apa yang telah diagendakan atau dirancangnya. Masalahnya ialah, perkara apakah yang kita sibukkan? Adakah perkara yang kita sibukkan itu merupakan satu yang penting dalam kehidupan kita?.... Hakikatnya, terdapat pelbagai jenis kesibukan dalam kehiupan manusia, ada yang begitu sibuk atau ghairah dengan PC Game, PS2,video game, menghantar SMS yang tidak berfaedah, mengulangkaji pelajaran, dan lain-lain. Firman Allah :

(Demi masa sesungguhnya manusia didalam kerugian, kecuali orang yang beriman dan beramal salih dan berpesan-pesan kepada kebenaran dan kesabaran)

Satu kaedah telah ditetapkan oleh Allah Taala dalam ayat diatas iaitu :
· Manusia yang rugi ialah manusia yang tidak beriman kepada Allah.
· Manusia yang tidak beramal salih. (mengikut syara’).
· Menusia yang tidak berpesan-pesan kepada kebenaran dan kesabaran. (Amr makruf nahi munkar)

Sebaliknya, manusia yang beruntung ialah manusia yang beriman dengan sebenar-benar keimanan, beramal salih dengan melakukan sesuatu perkara mengikut tuntutan syara’ serta sentiasa beristiqomah menyeru manusia kepada kebenaran dan kesabaran .

Iman itu satu sistem yang mengumpul berbagai-bagai kegiatan dan amalan dan mengembalikannya kepada satu sistem, di mana kegiatankegiatan itu menjadi selaras, saling bantu membantu dan menuju ke satu jalan dan satu harakat yang mempunyai satu motif dan satu matlamat yang tertentu. Kerana itulah al-Qur'an mensia-siakan nilai segala amalan yang tidak berasal dari punca iman dan tidak terikat kepada paksi iman. Pandangan Islam dalam perkara ini amat jelas. Firman Allah 'Azzawajalla dalam Surah Ibrahim

مََّثُل الَّذِينَ َ كَفرُوْا بِرَبِّهِمْ َأعْمَاُلهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ
يَقْدِرُو َ ن مِمَّا َ كسَبُوْا عََلى شَيْءٍ
18. "Bandingan amalan orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka sama seperti abu yang ditiup angin pada hari ribut yang kencang. Mereka tidak dapat mengambil faedah sesuatu apa dari amalan-amalan yang mereka usahakan (di dunia)." (Surah Ibrahim)

Firman-Nya lagi dalam Surah an-Nur:

وَالَّذِينَ كَفرُواأعْمَاُلهُمْ كَسَرَاب بِقِيعَة يَحْسَبُهُ الظَّمْآن مَاء حَتَّى إَِذاجَاءهَ لمْ))
يَجِدْهُ شَيًْئا))
39. "Dan orang-orang yang kafir, amalan-amalan mereka adalah sama seperti bayangan air di padang datar, di sana si dahaga menyangkakannya air, tetapi apabila ia datang ke tempat itu, ia tidak dapati air sedikit pun." (Surah An-Nur)

Ini adalah nas-nas yang sorih yang menunjukkan seluruh amalan itu adalah sia-sia dan tidak berharga selama ia tidak bersandar kepada iman, kerana iman itulah yang membuat amalan itu mempunyai motif yang bersambung dengan Allah dan mempunyai matlamat yang sesuai dengan tujuan wujudnya di 'alam ini. Inilah pandangan 'aqidah Islam yang logik yang mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Sesiapa yang putus hubungan dengan Allah, akan putuslah ia dan akan hilanglah hakikat tujuannya.
Oleh itu bersegeralah melakukan amalan dengan ikhlas hanya kerana Allah semata-mata. Amalan yang dilakukan dengan ikhlas hendaklah bertepatan dengan syariat dan sunnah Rasulullah di samping mengharapkan penerimaan dan keredhaan dari Allah Taala. Selamat beramal.

jangan beralasan..

2008-07-02T17:51:00.007+03:00

oleh: abu huzaifah

Kekuatan Islam semakin lama semakin tergugat dan pudar. Tersepit di celah undang-undang wadh’ei(buatan manusia) yang mengaburkan mata manusia. Hati-hati menjadi semakin malap dilindungi kilauan dunia yang palsu semata-mata. Masa semakin jauh menyedarkan kita tentang tugas dan tanggungjawab yang dipikul semakin berat.

Manusia semakin lalai, tidak sedar tentang tugas sebenar mereka. Kita tidak hairan jika mereka ini orang-orang kafir dan kufur dengan perintah Allah kerana mereka hanya menyeru kepada kemungkaran dan kesesatan yang nyata. Amat menyedihkan apabila kita sedar bahawa mereka ini terdiri daripada ahli keluarga, sahabat karib dan masyarakat sekeliling kita yang beriman kepada Allah ta’ala dan rasulNya. Mereka bersikap nafsi-nafsi bak kata pepatah “kubur lain-lain”, hanya memperbaiki diri sendiri dengan tanggapan dapat melepaskan diri sendiri dari ancaman dunia dan akhirat.

Ada diantara mereka yang mempunyai tanggapan bahawa jika dia sudah memperbaiki dirinya maka ia sudah tidah berkewajipan lagi untuk memperbaiki orang lain. Hujah yang digunakan ialah ayat al-quran:

Firman Allah ta’ala: “Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu sendiri; dan tiadalah membahayakan kepadamu orang yang telah sesat bila kamu telah mendapat petunjuk.” (al-Maidah : 105)

Hujah ini hanya digunakan oleh orang-orang yang suka bermalas-malasan, hanya suka mengasingkan diri, takut dan pengecut untuk menyampaikan dakwah Islamiah. Mereka merasa cukup bagi mereka beramal untuk diri mereka tanpa menghiraukan yang lain. Ini bermakna mereka mempunyai sikap mementingkan diri yang hanya akan membinasakan diri mereka sendiri. Tidak faham dan tidak tahu membezakan antara hukum fardhu dan sunat atau penting dengan yang lebih penting.

Tanggapan itu adalah suatu fahaman yang salah terhadap maksud ayat ini kerana ayat ini tidaklah bermaksud melarang kita daripada menyuruh kepada al-ma’ruf, melarang al-mungkar atau berjihad. Tetapi sebenarnya ayat ini menceritakan tentang orang-orang yang sesat di mana kesesatan mereka tidak akan membabitkan kita di sisi Allah ta’ala kerana mereka bertanggungjawab sendiri di atas perbuatan masing-masing dan kita bertanggungjawab sendiri atas perbuatan kita. Sesungguhnya para salafussaleh telah mentafsirkan ayat ini dengan tafsiran yang lain daripada orang-orang itu. -Jundullah, Said Hawwa

Daripada Qois bin Abi Hazim berkata, Abu Bakar r.a sesudah beliau menaiki mimbar dan memuji Allah, beliau berkata: Wahai manusia sesungguhnya kamu membaca ayat “Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu sendiri; dan tiadalah membahayakan kepadamu orang yang telah sesat bila kamu telah mendapat petunjuk.” Sesungguhnya kamu meletakkannya bukan pada tempatnya. Saya mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: Sesungguhnya apabila manusia melihat kemungkaran dan mereka tidak mengubahnya adalah dibimbangkan Allah akan menyiksa mereka semua.

Dikeluarkan oleh ibnu Jarir daripada Sa’id bin Musayyab berkata tentang ayat itu: Apabila kamu sudah menegakkan al-ma’ruf dan mencegah al-mungkar, barulah tidak membahayakan kamu orang yang telah sesat bila kamu telah mendapat petunjuk. Huzaifah bin al-yaman pun menafsirkan perkara yang sama tentang ayat berikut. Orang yang mendapat petunjuk ialah mereka yang mengambil Islam sebagai manhaj hidup secara syumul(menyeluruh) dan Islam tidak akan bersifat syumul tanpa dakwah amrbilma’ruf wannahyu‘anilmungkar.

Kita dapat membuat kesimpulan bahawa kita dituntut melakukan dua perkara:

1- Merelakan diri untuk diperbaiki dalam proses tarbiah.

2- Beramal menyeru manusia supaya beriman kepada Allah dalam proses dakwah.

Dua proses yang amat berkait rapat untuk perkembangan Islam. Bangunlah dan buanglah semua tanggapan salah tentang Islam. Islam bukanlah satu agama yang statik dan hanya berada pada satu tempat, tetapi ia adalah agama yang bergerak ke seluruh tempat dan zaman, risalah yang diperjuangkan sebenarnya untuk sekalian umat di bumi. Bergeraklah dan bertiuplah seperti angin, bukan seperti buih-buih yang hanya bertebaran di pandangan mata, tetapi hanya dalam waktu yang singkat!!!...

terjemahan saidatina aisyah

2008-07-02T17:51:00.005+03:00

oleh: abu 'iyash

Beliau ialah Sayyidatina Aishah binti Abu Bakar As-Siddiq, salah seorang ummahatul mukminin (isteri Rasulullah SAW). Beliau dikawini oleh Rasulullah SAW ketika masih di Mekah semasa umurnya 7 tahun,tetapi dicampuri oleh baginda SAW selepas hijrah ke Madinah. Aishah sempat bersama baginda dalam alam rumahtangga selama 8 tahun 5 bulan, dan merupakan antara isteri-isteri yang paling baginda sayangi. Maka hiduplah beliau di bawah asuhan secara langsung dari Nabi Muhammad SAW.

Sayyidatina Aishah adalah seorang yang cerdik serta rajin dalam menuntut ilmu. Beliau juga adalah individu yang paling banyak meriwayatkan hadis dari Rasulullah SAW lantaran kedudukan beliau sebagai isteri baginda SAW. Para sahabat baginda SAW yang lain seringkali merujuk kepada beliau untuk mendapatkan riwayat-riwayat hadis selain hukum-hakam agama. Malah beliau juga adalah seorang yang sangat faqih di antara isteri Nabi SAW dan menjadi pakar rujuk walaupun selepas kewafatan baginda Nabi.

Beliau juga terkenal seorang yang sabar dan tabah. Ini dapat dilihat dari peristiwa yang dikenali sebagai 'ifik' iaitu satu kejadian yang berpunca dari kaum munafiqin Madinah yang beliau telah berzina dengan salah seorang sahabat, Safwan ketika dalam perjalanan pulang dari satu peperangan. Namun, Maha Kaya Allah SAW telah membersihkan nama baik beliau dengan firman Al-Quran dalam Surah An-Nur. Selain itu, kesabaran serta ketabahan beliau juga teruji semasa menghadapi 'zaman fitnah' iaitu ketika menghadapi Saidina Ali bin Abu Talib dalam 2 peperangan iaitu Perang Jamal dan Perang Siffin.

Ummul Mukminin ini mengambil periwayatan secara terus dari baginda Nabi SAW, selain dari ayahnya Abu Bakar As-Siddiq, Umar Al-Khattab, Fatimah puteri Rasulullah SAW, Saad bin Abi Waqqas, Usaid bin Hudhair, Juzamah binti Wahab dan Hamzah bin Amru.

Manakala para sahabat yang mengambil periwayatan dari beliau pula termasuklah Umar dan anaknya Abdullah, Abu Hurairah, Abu Musa Al-Asy'ari, Zaid bin Khalid, Ibnu Abbas, Rabi'ah bin Amru, Saib bin Yazid dan lain-lain. Dan dari kalangan tabi'en pula ialah Qasim dan Abdullah bin Muhammad bin Abu Bakar, Urwa bin Zubair, Said bin Musayyib, Amru bin Maimun,Alqama bin Qais, Masruq, Abdullah bin Hakim, Al-Aswad bin Yazid dan ramai lagi.

Abu Musa pernah berkata: "Apabila kami (para sahabat) mempunyai kemusykilan dalam hadis Nabi SAW maka kami akan merujuk kepada Aishah". Dan dari Qabisah bin Zuaib pula katanya: "Sesungguhnya Aishah orang yang paling alim dan menjadi pakar rujuk kepada para sahabat. Urwah dari kalangan tabi'en pula berkata: "Aku tidak pernah melihat orang yang lebih alim dari beliau", manakala dari Ali bin Mashar, katanya: "Beliau adalah orang yang paling arif dalam ilmu Al-Quran, halal dan haram, syair dan hadis".

Periwayatan Sayyidatina Aishah binti Abu Bakar dalam hadis nabawi SAW berjumlah 2210 buah hadis. Di dalam riwayat As-Sahihain jumlahnya 316 hadis; yang disepakati oleh kedua-duanya ialah 193. Manakala yang terdapat dalam Sahih Al-Bukhari sebanyak 53 hadis dan dalam Sahih Muslim pula berjumlah 68 hadis. Selain itu, hadis-hadis dari beliau juga turut dimuatkan dalam kitab-kitab hadis yang lain seperti kitab sunan dan musnad.

Beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir pada malam Selasa 17 Ramadhan tahun 58 Hijrah, ,iaitu yang termasyhur di kalangan ahli sejarah.

muqaddimah

2008-07-02T17:51:00.004+03:00

oleh: abu huzaifah

Syukur kepada Allah dan selawat serta salam ke atas ar-rasul, al mu’allim juga dan sebaik-baik qudwah. Rijal yang sanggup mengorbankan harta, waktu dan seluruh jiwa raga hanya demi melihat agama islam yang mulia tertegak berpaksi di atas muka bumi ini. Firman Allah ta’ala:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ
“Dia lah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang-orang (Arab) yang Ummiyyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad s.a.w) dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (al-Jum’ah:2)

Sebagai seorang muslim, kita perlu meneliti dan merenung sebanyak mungkin pengajaran dan istinbat yang boleh dikeluarkan daripada ayat ini. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang sedang memahami dan merasai keadaan umat yang semakin parah. Hadirnya seorang rijal ummi yang yakin mampu mengubah keadaan jahiliah kepada kefahaman dan keimanan kepada Allah ta’ala. Bermula daripada peringkat da’wah fardiah kepada pembentukan daulah dan sistem khilafah yang agung.

Saudara,
Mu’allim yang paling mulia secara hikmah membentuk kelompok manusia yang menjunjung tinggi risalah dakwah ini. Baginda tidak mengasingkan dunia dengan agama, tidak mengabaikan tanggungjawab keluarga di samping amalan soleh dan tidak melupakan sahabat dalam mencari rezki. Baginda adalah sebaik-baik qudwah bagi manusia. Firman Allah ta’ala:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.” (al-Ahzab: 21)

Dalam hadis riwayat ibnu majah bahawa Rasulullah s.a.w pernah sekali masuk ke dalam masjid yang mempunyai dua halaqoh. Halaqoh pertama sedang membaca al-quran dan berdoa kepada Allah ta’ala, manakala yang kedua sedang mengadakan pengajian. Baginda pun bersabda: Semuanya khoir. Bagi mereka yang membaca dan berdoa, dengan izin Allah, akan diperkenan atau sebaliknya. Bagi halaqoh kedua rasulullah s.aw bersabda: Sesungguhnya aku diutuskan sebagai mu’allim lalu baginda menyertai mereka.

Saudara,
Pembentukan peribadi muslim perlu menjadi batu asas kepada setiap kerja lebih-lebih lagi organisasi yang mendokong sesuatu fikrah. Kita perlu membentuk qudwah dan uswah dengan teliti. Meneliti dan mencungkil secara langsung atau tidak langsung sifat-sifat mahmudah seorang muslim sebagai teladan. Banyak perkara yang perlu dititik beratkan. Dalam perlantikan amir sesuatu urusan, sudah pasti kita memilih seorang yang paling baik dan berkeyakinan sifatnya, mempunyai kreteria sebagai seorang yang sanggup memikul amanah dan sanggup melaksanakan tugasnya. Memimpin dan mendidik melalui teladan supaya bersambung generasi pimpinan dengan baik. Inilah di antara kepentingan takwin fard muslim.

Pernah Saidina Umar berkata kepada sahabatnya: Impikanlah! Seorang pemuda berkata: " Aku mengimpikan sekiranya negeri ini dipenuhi dengan emas lalu aku infakkan pada jalan Allah." Omar berkata lagi: Impikanlah! Seorang pemuda berkata: "Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan batu permata lalu aku infakkan pada jalan Allah." Omar berkata lagi: Impikanlah! Mereka berkata: "Kami tidak tahu apa lagi yang hendak dikatakan wahai Amirul Mukminin" Omar pun berkata: "Tetapi aku mengimpikan rijal seperti Abu Ubaidah bin al Jarrah, Muaz bin Jabal dan Salim, hamba Abu Huzaifah. Lalu aku meminta pertolongan dari mereka untuk meninggikan kalimah Allah".

Saudara,
Kita tidak dapat menolak permulaan islam dengan seorang rasul yang berjaya meyampaikan risalah dan dakwah islam. Begitulah bermulanya islam yang kita anuti. Bermula dari kelompok yang kecil, kemudian berkembang dan terus merebak pesat ke seluruh alam. Asas atau akarnya ialah al-quran dan sirah perjuangan nabi s.a.w. Seruan baginda hanya kepada islam, memperkenalkan kepada manusia tuhan sebenar, menyedarkan manusia hakikat keimanan yang sebenar. Satu-satunya risalah agung yang dibawa oleh para anbiya’ terdahulu. Memantapkan aqidah, memberi kefahaman dan membetulkan amalan masyarakat agar manusia benar-benar yakin dengan risalah mereka. Hakikat yang perlu kita fahami dalam meneruskan tugas dan risalah para nabi. Adakah kita sanggup meneruskan perjuangan risalah ini?....

Firman Allah ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (ar-Ra’d: 11)

Wallahua’lam..

islam yang syumul

2008-07-02T17:51:00.002+03:00

oleh: abu muslim

Kehidupan kini yang dipenuhi oleh nuansa-nuansa metarialistik, permainan nafsu yang bertebaran, serta isme-isme dan anasir-anasir Jahiliyyah yang datang menyerang secara ganas dan begitu tersusun menyerang Ummah Islamiyyah . Keadaan yang begitu menggerunkan serta menggoncangkan keimanan seorang Mukmin Al-Haq (Believer) dalam menempuhi kehidupan seharian sebagai seorang muslim . Kepada Ummah Islamiyyah secara umumnya dan kepada Harakah Islamiyyah secara khususnya haruslah menyediakan serta melengkapkan kepada anak-anaknya bekalan dalam menghadapi tribulasi kehidupan yang serba menawan dan mencabar kini. Secara zahirnya , kebanyakan manusia terutamanya ummat Islam hanya mampu melihat dan menonton keadaan mereka yang begitu tragis tanpa melakukan apa-apa dalam mengembalikan dan menegakkan kembali kebangkitan Islam (Sohwah Islamiyyah) serta Ke-Izzahan (Kemulian) ummah.

Dalam mengembalikan ke-Izzahan (Kemuliaan) ummat Islam , Ummah Islamiyyah haruslah mengetahui bahawa kemuliaan hanya akan dapat dikembalikan apabila ummat Islam kembali kepada Islam dan Iman yang sebenar , sepertimana kata-kata Saidina Ummar Al-Khattab :

(( نحن قوم أعزنا الله با الإسلام ، فمهما ابتغينا العز في غيره أذلنا الله))

“ Kita adalah kaum / ummah yang dimuliakan Allah dengan Islam , maka apabila kita mengharapkan kemulian selain daripadanya , kita akan dihinakan oleh Allah” –Tarikh khulafa’ Ar-Rasyidin- Dr. Al-Kholidy-

Islam yang sebenar ialah, Islam yang tidak hanya tertegak pada aspek dan syiar-syiar ibadat (Ritual & Worship) semata, juga tidak tertegak dengan sistem politik, ekonomi dan sosial semata-mata sepertimana fahaman golongan sekular,ahli-ahli sufi serta pengikut mereka yang hanya membataskan Islam dalam ruang lingkup spiritual (Ritual & Worship) semata-mata, tidak ada hubungannya dengan politik ,ekonomi ,sosial dan semua aspek kehidupan . Tasawwur serta perspektif yang bersimpang dengan ajaran Islam serta pemikiran-pemikiran jahiliyyah sebegini merupakan faktor utama kelemahan serta penyelewengan ummat Islam kini….. . Oleh itu, dengan apakah Islam akan tertegak ? … …. …. … ?

Rasulullah SAW bersabda kepada Qabilah Bani Syaiban bin Tha’labah ketika memperkenalkan diri baginda dalam berdakwah kepada qabilah-qabilah di Mekah maksudnya :

(( ما أسأتم الرد إذا أفصحتم بالصدق، إنه لا يقوم بهذا الدين إلا من أحاطه من جميع جوانبه))

“ Kamu tidak menolak secara jahat jika kamu menyatakan kebenaran . Sesungguhnya agama ini tidak akan ditegakkan melainkan oleh orang yang meliputinya dari segenap sudut ” – Sirah Nabawiyyah : Ibn Kathir –

Inilah hakikat Islam yang sebenar, Islam yang datang dengan risalah-Nya yang Aalamiyyah(Universal) dan unik, sistem pensyariatan yang dinamik , serta method tasawwur(Perspective) yang syamil(Comprehensive) sepertimana benarnya dan murninya para-para Sahabat dan Salafussoleh menyikapinya. Islam sesekali tidak dapat menerima aspek yang bersifat juz’iyyah(Serpihan) yang hanya menumpukan kepada satu sudut tertentu sahaja. Oleh itu Islam ialah satu sistem yang syumul(Comprehensive) yang merangkumi: (Negara dan watan atau pemerintah dan ummat. Akhlak dan kekuatan atau rahmat dan keadilan. Kebudayaan dan undang-undang atau ilmu dan kehakiman. Material dan harta benda atau usaha dan kekayaan. Jihad dan dakwah atau tentera dan fikrah . Sebagaimana ia juga adalah aqidah yang benar dan ibadat yang sah) – Usul 20 -

Pada hakikatnya perbuatan menjuzu’kan(memisah-misahkan) ajaran Islam adalah satu jenayah dan pengkhianatan(Infidelity) terkutuk yang dilakukan keatas Islam (Syari’at Allah). Allah menghendakinya sempurna dan telah memilih Nabi Muhammad SAW sebagai penyempurna dan seterusnya untuk melaksanakannya dengan penuh sempurna. Benarlah sepertimana Allah SWT berfirman :

(( .... اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا.....))

“ ……pada hari ini telah aku sempurnakan untuk kamu Deen ( agama) kamu dan telah Aku sempurnakan ni’matKu ke atasmu dan telah aku redhai untuk kamu Islam itu sebagai Deen” (Al-Maidah : 3)

Dan ini pula ayat Al-quran yang mengecam Bani Israel yang melakukan perbuatan memisah-misahkan sepertimana firman Allah SWT :

(( ...أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون بعض ، فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزى في الحياة الدنيا ، ويوم القيامة يردون إلي أشد العذاب...))

“Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat.” (Al-Baqarah : 85)

Firman Allah SWT :

(( يا أيها الذين ءامنوا ادخلوا في السلم كآفة ولا تتبع خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبين ))

“ Wahai orang-orang yang beriman !! Masuklah ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya ia adalah musuh yang nyata bagimu” (Al-Baqarah : 208)

Beginilah kita melihat tentang kesyumulan makna Islam. Jikalau orang lain hanya menumpukan kepada satu sudut sahaja, maka kita pula menumpukan kepada kesemua sudut ini dan mengetahui bahawa itu semua adalah daripada tuntutan-tuntutan Islam. Namun, disana terdapat satu persoalan pentng yang harus diutarakan iaitu “Adakah cukup dengan kita hanya mengakui tentang kesyumulan Islam tanpa beramal denganNya ?” …….. …… ……. ?

Setiap orang yang melihat kepada petunjuk Rasulullah SAW dan sirah Salafussoleh, akan dapati bahawa mereka beriman dengan kesyumulan Islam dan mempraktikkannya, bahkan mereka menjadikan Islam sebagai Manhaj kehidupan(Way of life) yang merangkumi segenap aspek kehidupan di dunia dan akhirat. Mereka mengambil wasilah-wasilah(Ways) yang terdaya untuk mengubah kefahaman ini kepada Waqi’e Amaliyyah ( Factually & Actually) atau realiti yang amali, yang mempunyai keperibadian, bukannya terbatas kepada serban di atas kepala dan iman yang tersembunyi di dalam hati .

Inilah Hakikat Niha’iyyah (Ultimate Realities) kepada makna Iman yang benar iaitu :

" ما وقر في القلب وصدقه العمل "
- Apa yang diikrarkan di dalam hati dan di benarkannya dengan amal-

Hakikatnya Allah SWT tidaklah hanya meminta kepada manusia beriman kepadanya semata-mata , tetapi sesungguhnya Allah SWT menginginkan ke-Imanan yang berada di dalam lubuk hati manusia memancarkan cahaya Amaliyyah (Practical) dalam kehidupan sehariannya. Disana terdapat banyak sekali Kalamullah(Word of God) di dalam Al-quran yang menerangkan tentang Iman dan amal soleh serta kaitannya. Firman Allah SWT :

(( ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا حسنا ،ماكثين فيه أبدا ))

“……dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka akan beroleh balasan yang baik. Mereka tinggal tetap dalam (balasan yang baik) itu selama-lamanya.” (Al-Kahf : 2-3)

(( إن هذا القران يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كيرا))

“Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang amat betul (agama Islam), dan memberikan berita yang mengembirakan orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka beroleh pahala yang besar.(Al-Isra’: 9)

(( فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا ))

“Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya". (Al-Kahf : 110)

(( وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفي إلا من آمن وعمل صالحا فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا وهم في الغرفات آمنون ))

“Dan bukanlah harta benda kamu dan tidak juga anak pinak kamu yang mendampingkan kamu di sisi Kami walau sedikitpun, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka itu akan beroleh balasan yang berlipat ganda disebabkan apa yang mereka telah kerjakan; dan mereka pula ditempatkan dalam mahligai-mahligai (di Syurga) dengan aman sentosa.” ( As-Saba’ 37)

Keimanan atau aqidah yang benar beserta tasawwur yang murni terhadap Islam akan membuahkan amal-amal ibadah yang sah (Sohihul Ibadah) yg mencangkupi seluruh aspek kehidupan serta dapat mewarnai kehidupan dengan akhlak yang terpuji (Matinul Khuluq) sesuai dengan tuntutan-tuntutan syariat . Sebagai satu contoh dekat yang dapat dilihat ialah , kadang kita dapat melihat seorang Akh muslim berada di mihrab dalam keadaan penuh khusyu’, tekun, menangis dan merendah diri. Tidak lama kemudian kita melihat beliau adalah seorang penceramah yang menyampaikan pengajaran dan peringatan yang mengetuk hati dan sanubari. Selepas itu kita melihat beliau adalah seorang ahli sukan yang tangkas, membaling bola, berlari atau berenang. Selang beberapa ketika beliau berada di kedai atau pejabatnya melaksanakan pekerjaan dengan penuh amanah dan ikhlas.

Gambaran-gambaran sebegini secara zahirnya dilihat oleh kebanyakan orang sebagai bertentangan , tidak boleh bergabung di antara satu sama lain. Inilah beberapa hakikat yang diseru oleh Islam . Inilah dakwah yang dibawa oleh Muhammad SAW dengan melaksanakannya dalam kehidupan yang realiti, bukanlah khayalan-khayalan(Utopia) ahli-ahli falsafah serta angan-angan orang tolol yang tertipu dengan kehidupan duniawi.

(Inspiration Of Pen) 11.45pm -15/06/08
Sanaa’ Republic of Yamen

Sumbangan Hud-Hud...

2008-06-27T18:17:00.000+03:00

Kesempatan menziarahi peninggalan Ratu Balkis mengingatkan kita kepada betapa hebatnya kerajaan Nabi Sulaiman yang sentiasa bertaqwa kepada Allah swt. Begitu juga betapa besarnya peranan burung hud-hud walaupun dari segi fizikalnya ia sangat kecil....

Kehidupan ini

2008-06-27T18:10:00.000+03:00

Salam Sejahtera semua...

Mari kita berfikir sejenak tentang kehidupan kita di atas muka bumi ini...
Masa berlalu begitu pantas... kalau sempat kita renung kembali apa yang kita lakukan saat ini 5 tahun yang lalu? adakah keadaan dan situasi hidup kita masih sama ketika ini seperti 5 tahun yang lalu.... apa yang kita rancang 5 tahun akan datang dalam kehidupan ini....

Salam Ukhuwwah

2008-06-24T20:45:00.000+03:00

Assalamualaikum wbt...

Ikhwah/Akhawat yang dirahmati Allah swt.

Kami mulakan bicara ini dengan mengucapkan setinggi-tinggi kesyukuran ke hadrat Allah swt yang sentiasa mencurahkan rahmatNYA yang tidak terhingga kepada kita. Setiap detik dalam kehidupan kita tidak ada sesaat pun yang boleh kita harungi tanpa kasih sayang daripada Allah swt. Selawat dan salam sejahtera kepada Rasulullah saw, kekasih Allah swt yang terlalu banyak berkorban demi menegakkan syariat Allah swt. Salam sejahtera juga khusus untuk para sahabat baginda yang mulia serta para pendokong dakwah yang meneruskan perjuangan Rasulullah sehingga hari pembalasan.

Ikhwah/Akhawat yang dirahmati Allah swt.

Dakwatuna merupakan siri risalah yang bercita-cita untuk membincangkan isu dan permasalahan umat masa kini. Harapan kami dengan terbitnya siri risalah ini, kita dapat berkongsi pengalaman, pendapat atau pandangan berkaitan dengan isu-isu yang dibincangkan seterusnya dapat dijadikan panduan bersama untuk memahami, melaksanakan dan menyebarkannya kepada umat ini. Natijahnya tidak lain dan tidak bukan adalah semata-mata untuk mendapat keredhaan Allah swt dan melihat Islam kembali gemilang dan bertahta di tempat yang sepatutnya ia berada.

Salam Perjuangan

Dakwatuna